Bibliothèques et lecteurs : la réception médiévale de la philosophie (14 mars 2002)

Zénon Kaluza (CNRS UMR 8584, CERL) − Les registres de prêt de la Sorbonne aux XIVe et XVe siècles

Aux XIVe et XVe siècles dans le monde latin, le corpus de grands textes philosophiques est déjà constitué, mis à la disposition et connu de tous les universitaires. Il s’agit plutôt de la communication des livres de philosophie appartenant à des maîtres et aux collèges. Quant au XIVe siècle, nos informations sur ce sujet sont presque toujours dues au hasard des lectures telles que les libri procuratorum (qui attestent la circulation libre des ouvrages d’Ockham après les interdictions de 1339 et de 1340), les testaments (p. ex. celui d’Alard Palenc de 1431), etc. Si ces derniers sont fiables, les premiers le sont moins, surtout quand ils notent les prêts à gage, le même livre ayant servi à plusieurs emprunteurs. Cette remarque concerne aussi le Registre des prêts de la bibliothèque du collège de Sorbonne 1402-1536 (éd. J. Vielliard et M.-H. Julien de Pommerol, Brepols, 2000). Une attention particulière est donnée, d’une part, à l’influence des philosophes et théologiens-logiciens anglais (Ockham, Richard Brinkley, Nicolas Aston, Geoffroy Hardeby), et, d’autre part, à la bibliothèque d’Etienne Gaudet, riche en copies, emprunts, extraits des auteurs contemporains français et anglais, en notices portant sur un réseau d’emprunteurs. À ce propos, on montre comment Gaudet a connu le Dialogus d’Ockham en Italie, dans la bibliothèque du cardinal Guy de Malesset dont il fut familier, avant de s’en procurer une copie personnelle.

S’agissant du XVe siècle, on se limite à une analyse rapide du Registre portant sur 130 ans, englobant plus de 130 emprunteurs et plus de 150 auteurs, et dont l’édition identifie 405 manuscrits existants. Ces derniers (100 manuscrits de la Bible et des biblica, 41 des ouvrages de Thomas d’Aquin, 30 des Sentences) confirment la hiérarchie bien traditionnelle des auteurs lus établie par M.-H. de Pommerol (Thomas d’Aquin cité 1173 fois dans le Registre, Pierre Lombard 393 fois, Alexandre de Halès 102 fois, etc.). Le Registre montre le manque d’intérêt pour les auteurs anglais (très appréciés au siècle précédent) et pour les contemporains (les auteurs les plus récents cités ici ont disparu au début du XVe siècle). Aristote est fort peu lu, on lui préfère ses commentateurs, dont Thomas d’Aquin. Cependant ces grands auteurs et leurs ouvrages disparaissent du Registre dans les années 1470-1503, à l’époque des premières impressions, comme l’a déjà souligné J. Monfrin. Ce premier mouvement vers le livre imprimé n’a cependant pas été suivi par un deuxième : les traductions médiévales d’Aristote restaient toujours en usage dans les salles de cours. Le Registre informe avec précision sur les emprunts des théologiens de Sorbonne. Il est riche d’informations sur des manuscrits de la bibliothèque de Sorbonne et sur leur usage. Il est cependant difficile d’en tirer sans précaution quelques conclusions générales : les prêts enregistrés citent avant tout les livres de travail et les manuels, ils concernent dans la majorité des cas l’une des deux bibliothèques du collège et une partie des membres du collège, lesquels travaillaient habituellement dans la salle de lecture.

Ruedi Imbach (Université de Paris-IV) − La bibliothèque de Cues et son intérêt pour la compréhension de philosophie cusaine

La bibliothèque de Nicolas de Cues, conservée à Bernkastl-Kues, permet de démontrer ce que l’étude de « la chose lue » peut apporter à l’étude de l’histoire de la pensée. Deux exemples concrets peuvent confirmer cette assertion abstraite. Le Codex 83 de la bibliothèque fut en grande partie copié par Nicolas de Cues lui-même, lors d’un séjour d’études à Paris en 1428. Ce manuscrit se compose de nombreux résumés d’œuvres lulliennes. Une étude attentive de ce codex jette une lumière fort intéressante sur les débuts philosophiques du futur cardinal. Il suffit à ce propos de lire son premier sermon (1430) consacré à l’interprétation du prologue de Jean et qui comporte de très nombreuses réminiscences des excerpta lulliana.

Plus instructif pour le propos est le codex 106 qui ne contient que des œuvres d’Heymeric de Campo. L’édition récente de certains des textes conservés dans ce manuscrit (notamment le traité De sigillo eternitatis) et rédigés lors du Concile de Bâle atteste que la première œuvre philosophique de Nicolas, à savoir le De docta ignorantia, est profondément influencée non seulement par la réflexion du maître flamand sur le principe de non-contradiction mais encore par le projet d’une réduction de tout savoir humain à une figure géométrique. Cette rapide excursion dans la prestigieuse bibliothèque du cardinal autorise la conclusion que l’étude des manuscrits permet (1) de mieux cerner les sources des grandes œuvres philosophiques du Moyen Âge et en même temps (2) fait grandement progresser l’interprétation de ces mêmes œuvres. Il ne faut pas occulter le fait qu’une importante partie des textes philosophiques en Occident a été conçue à partir de la lecture de textes antérieurs.

Marc Geoffroy − Les « manuscrits bibliothèques » et la connaissance des milieux philosophiques arabes

Une partie des textes les plus importants de la littérature philosophique arabo-musulmane a été transmise dans de grands recueils qui rassemblent non pas une ou des œuvres d’un auteur, ou d’une école, mais un corpus de textes divers dont l’étude était de rigueur dans un milieu philosophique donné, et copié dans le souci de réunir le corpus. On a l’habitude, depuis F. Rosenthal, d’appeler ce type de livres des « manuscrits bibliothèques » (one volume-library).

Le ms. Carullah 1279, aujourd’hui à la Süleymaniye d’Istanbul, en est un exemple exceptionnel. C’est un ms. du XVe siècle, originaire du Yémen, amené à Istanbul par un gouverneur ottoman au XVIIIe siècle. Il comporte 400 ff. de grande dimension, d’une seule main, qui a aussi abondamment annoté en marge, d’une écriture minuscule, la plupart des textes copiés. Le copiste est un libraire savant de Sa’da, au nord du Yémen. Il nous renseigne sur un milieu intellectuel dont les traces sont relativement peu nombreuses et éparpillées à travers le monde : le XVe siècle est une période de renouveau important de la philosophie judéo-arabe au Yémen. Le copiste qui a rassemblé ces 36 textes est un musulman dont les antécédents familiaux peuvent être connus par les éléments biographiques dont il a parsemé ses notes marginales. Fait exceptionnel, il dut avoir des maîtres juifs, et savait lire sinon l’hébreu, du moins les lettres hébraïques, dans lesquelles devait être écrite la plupart des textes judéo-arabes qu’il a copiés. D’ailleurs, il note parfois en marge certains mots en caractères hébreux.

La découverte de certains textes gréco-arabes ou judéo-arabes contenus dans ce volume a été à l’origine de plusieurs avancées décisives pour la connaissance de l’histoire de la philosophie arabe (notamment le travail de G. Endress, Proclus Arabus, Beyrouth, 1973). Un certain nombre aussi, dus à des juifs anonymes, ou dont le nom est cité dans le ms., mais qui ne sont pas autrement connus, n’ont pas encore été étudiés.

Aux ff. 2v-10v se trouve ainsi un pseudo-Ghazâlî intitulé Thamrat al-hikma (« Le Fruit de la sagesse »). Après examen, il s’agit d’un montage assez complexe d’extraits de deux ouvrages : Le Kitâb mabâdi’ al-wujûd (« Les Principes de l’existant ») d’al-Fârâbî, et les Maqâsid al-falâsifa (« Intentions des philosophes ») d’al-Ghazâlî. C’est une compilation sans originalité, à part celle-ci : elle reformule systématiquement la mention, chez al-Fârâbî, de six « principes de l’être », pour les réduire à cinq, et d’autre part, remplace systématiquement « les intellects » par « les substances spirituelles », témoignant en cela de l’influence de certains courants pseudo-empédocléens gnosticisants, et également des Épîtres des frères de la pureté (Ikhwân al-safâ’).

Cela signifie donc vraisemblablement que dans certains milieux philosophiques yéménites, d’où ce texte est issu, le « péripatétisme » arabe était obligé de se déguiser sous les traits d’autres doctrines pour pouvoir paraître « orthodoxe ». Il faudrait trouver d’autres traces de cela dans ce qui reste d’une littérature encore très mal connue.

N.B. Cette communication a été publiée en 2002 sur la plateforme Ædilis (http://aedilis.irht.cnrs.fr/msphilo/jeudi_philo_6.htm).


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