Traductions gréco-arabes et réception du Livre L de la Métaphysique (8 février 2001)

Pierre Thillet − La place des versions arabes de Métaphysique L dans la tradition du texte

Le livre L de la Métaphysique d’Aristote a été considéré comme l’un des plus importants ouvrages du Stagirite, car il contient sa « théologie ». Il a eu, au cours de l’histoire, une place singulière, puisqu’il semble bien avoir fait l’objet d’éditions, de paraphrases et de commentaires séparés.

Dans son commentaire à la Métaphysique d’Aristote, Averroès a utilisé, pour L, une traduction arabe du grand commentaire d’Alexandre d’Aphrodise, dont les lemmes transmettent une version arabe du texte d’Aristote faite sur une version syriaque par Abû Bihrr Mattâ (ca 870-940). L’exemplaire utilisé par Averroès étant abîmé et incomplet (la traduction s’arrête au Textus 38 du commentaire d’Averroès, correspondant à L, 7, 1072b15), le commentateur andalou a utilisé une autre traduction de la Métaphysique, peut-être encore empruntée au commentaire d’Alexandre, puisque Averroès cite encore l’Exégète, au moins jusqu’à la fin du Textus 48 (où une note, dans le latin, signale la fin du commentaire d’Alexandre). Cette traduction, faite directement sur le grec, a été conservée dans le manuscrit de Leyde, où un copiste a pris soin de le noter dans les marges. Cette traduction est attribuée à celui que Bouyges appelait Astâth, mais qui est vraisemblablement Ustâth, c’est-à-dire Eustathe.

Çà et là, Averroès a recours à une « autre traduction », ce qui porte témoignage de la rigueur du commentateur et de l’intérêt que les milieux cultivés apportaient à la connaissance d’Aristote.

Mon propos sera d’essayer de voir, à partir de l’édition de M. Bouyges, s’il est possible de repérer un certain état de la tradition du texte grec. Il est en effet tout à fait vraisemblable que ces versions arabes aient été faites à partir de copies grecques en onciales, antérieures à la translittération au cours de laquelle des accidents de copie ont pu altérer quelques passages du texte. On est donc en droit d’estimer que les versions arabes pourraient donner une image d’un état du texte de Métaphysique L avant le IXe siècle.

En comparant les deux versions principales accessibles dans cette édition de M. Bouyges, il m’a semblé que les Textus que donnait Alexandre dans son commentaire pouvaient appartenir à une branche de la transmission restée sans descendance dans nos copies grecques. Certes, ce propos doit être tenu avec beaucoup de prudence. Aux accidents dus à deux traducteurs successifs, on doit ajouter d’une part le fait qu’Alexandre connaît et utilise des copies différentes de la Métaphysique, et qu’il a pu intervenir dans le Textus qu’il copie avant de le commenter. D’autre part, des contaminations avec d’autres traductions arabes ont pu se produire.

Quant à la traduction d’Eustathe, faite directement sur le grec, elle est difficile à rattacher à une famille précise de la traduction médiévale : en dehors des fautes du traducteur, des mutilations due à sa position en marge d’un manuscrit, elle n’a pas non plus été à l’abri des contaminations.

Cependant, l’hypothèse d’une branche avortée de le stemma de la tradition de L pourrait, par endroits, offrir quelque intérêt, puisque grâce à la version latine de Michel Scot, elle a pu être confrontée aux diverses traductions faites au XIIIe siècle directement sur le grec.

Jules Janssens − La Paraphrase de Métaphysique L (chap. 6-10) par Avicenne

L’édition : quelques remarques critiques (division du texte, citations d’Aristote, lectures douteuses).

I) La traduction arabe utilisée par Avicenne : essai d’identification

a) Analyse terminologique : grande différence avec la traduction citée par Averroès en chap. 6 et début du chap. 7 (jusqu’à 1072b16), d’habitude attribuée à Abû Bishr (illustrations concrètes), mais nette correspondance avec celle d’Ustâth (« une autre traduction »), là où celle-ci est mise à contribution par Averroès (un cas significatif). Différences terminologiques par rapport à Ustâth (analyse détaillée de quatre cas).

Conclusion : Avicenne utilise la version Ustâth ou une traduction légèrement révisée à partir de celle d’Ustâth

Deux questions :

  1. Averroès utilise-t-il Ustâth après 1072b16 ?
  2. Avicenne et sa référence à Abû Bishr (fiction littéraire, ou Abû Bishr a-t-il fait deux traductions ?).
  • Interventions évidentes de la part d’Avicenne au niveau terminologique (présentation de quelques cas).
  • Erreurs de la traduction arabe qui ont eu une répercussion sur l’interprétation d’Avicenne (analyse de deux cas : 1072a17-18 et 1072b13-15).

II) Caractérisation de la paraphrase d’Avicenne

  1. Omissions de parties de texte (élimination de toute référence « historique » — réduction de l’articulation doctrinale à sa structure essentielle, en conformité au projet de la « philosophie orientale »).
  2. Avicenne et l’ordre du texte aristotélicien (respect de cet ordre, à une exception près : 1072b22 sq. (sur le plaisir en dieu) précède 1072b17 (sur la veille, la sensation et la pensée en nous).
  3. Innovations doctrinales :
  • Élimination de la notion du premier moteur immobile de la métaphysique (primauté de l’être ou de l’exister)
  • Introduction d’une perspective émanationiste (nécessité absolue du don de l’être)
  • Dieu se connaît soi-même, et, à partir de cette connaissance de soi, aussi tous les êtres (influence directe de Thémistius).

Marc Geoffroy − La Paraphrase de Métaphysique L par Thémistius en arabe

Le texte arabe du commentaire-paraphrase du livre L donné par le philosophe et rhéteur constantinopolitain du IVe siècle Thémistius est important à double titre : d’abord, le texte n’a laissé aucune trace dans sa langue et son milieu d’origine, et la version arabe (vraisemblablement par Ishâq b. Hunayn, m. 910), à partir de laquelle a été faite au XIIIe siècle une version hébraïque, en est donc le seul témoin de l’œuvre. Ensuite, l’œuvre elle-même connaît une diffusion et une réception importantes dans le monde arabe, où elle constitue pour les philosophes une des principales « grilles de lecture » du texte d’Aristote. C’est par exemple sur lui que le doxographe al-Shahrastânî (m. 1153) s’appuie pour présenter la doctrine métaphysique d’Aristote. Avicenne l’utilise notamment dans ses gloses sur Métaph. L, ainsi qu’Averroès dans son Grand Commentaire.

La version arabe qui nous est parvenue est incomplète. Nous avons, dans un manuscrit de Damas, un fragment comprenant le chap. 1 et une partie du chap. 2. Dans un ms. du Caire se trouve aussi une version abrégée des chap. 6 à 9, qui remonte à la même traduction intégrale des dix chapitres parallèles à ceux d’Aristote, dont ne témoigne plus que la version hébraïque médiévale, réalisée sur l’arabe en 1255 par Samuel ibn Tibbon.

Bien que selon le Fihrist d’Ibn al-Nadîm, Abû Bishr Mattâ soit nommé comme le traducteur de la Paraphrase de Thémistius, le manuscrit de Damas attribue cette traduction à Ishâq b. Hunayn. L’une et l’autre attribution ont été acceptées par plusieurs érudits modernes.

On voudrait reprendre cette discussion à partir des éléments suivants : outre les deux traductions les plus importantes de Métaph. L, l’une et l’autre connues par l’intermédiaire du Grand Commentaire d’Averroès (par ordre chronologique celle d’Ustâth et celle d’Abû Bishr), il existe une version très différente et incomplète (elle comprend les chap. 6 à 10) que certains ont attribué à Ishâq. Cette attribution n’est pas contradictoire avec ce que nous apprend le Fihrist. Cette traduction des chapitres 6 à 10 pose divers problèmes : elle comporte plusieurs lacunes, et la traduction à la fois littérale et élégante en certains endroits y alterne avec des passages de traduction libre et paraphrastique.

On comparera au travers d’exemple précis le texte de cette version arabe de Métaph. L avec les passages parallèles de la Paraphrase arabe de Thémistius. Aux endroits où le texte de Thémistius conserve littéralement des énoncés d’Aristote, ceux-ci concordent parfaitement, dans leur formulation arabe, avec la version de Métaph. L attribuée à Ishâq, et se différencient nettement de leurs parallèles dans les traductions d’Abû Bishr ou d’Ustâth. On doit en conclure que le traducteur de la Paraphrase de Métaph. L par Thémistius et le même que celui de notre version de Métaph. L. Si, par conséquent, on admet, comme tout le monde semble le faire, l’attribution à Abû Bishr d’un autre version du texte de Métaph. L (celle utilisée par Averroès dans la première partie de son Commentaire sur L), on ne peut lui attribuer aussi la traduction de la Paraphrase de Thémistius. Et cela rend d’autant plus probable que celle-ci ait été l’œuvre d’Ishâq, tout comme la « troisième traduction » du texte même de L.

Discussion

P. Thillet: Parmi les exemples avancés par M. Geoffroy, la traduction, dans la version attribuée à Ishâq ibn Hunayn et dans la paraphrase de Thémistius, du mot hylè, en 1071b, par khashab, au sens concret de « bois de construction » au lieu, chez Ustâth et Abû Bishr Mattâ, de mâdda (« matière première », au sens technique est abstrait), est un bon critère. Ustâth et Abû Bishr, à la différence d’Ishâq, traducteur d’Aristote et de la paraphrase de Thémistius, sont des traducteurs purement philosophiques. Ils n’ont même pas songé au sens concret du terme (le bois comme matériau), contrairement à Ishâq, qui est aussi et notamment un traducteur médical. D’où le décalage entre leurs versions et celle qui a été attribuée à Ishâq. Pour la traduction d’orekton par mushtahâ (en 1072a26), qui se trouve chez Ustâth et Abû Bishr (au lieu de mashûq chez Ishâq) on peut penser que la coïncidence tient à une insertion de copiste, qui aurait ainsi contaminé le texte d’Abû Bishr en y introduisant des éléments lexicaux propres à la version Ustâth. Certains auteurs ont aussi fait l’hypothèse qu’Abû Bishr aurait pu avoir disposé de la version d’Ustâth lorsqu’il élaborait la sienne.

J. Janssens: Dans toutes ses citations littérales du texte d’Aristote, Avicenne utilise la version d’Ustâth.

M. Geoffroy: Cependant, dans certains cas, il redouble le terme de la version Ustat par un autre qui lui correspond dans le lexique d’Ishâq. Ainsi dans le passage des gloses où Avicenne traite de l’idée du moteur immobile désirable (1072a25 sqq), Avicenne parle d’ al-mushtahâ al-mashûq, ce qui est une manière de dire : le désirable (al-mushtahâ), qui est ce que selon une autre terminologie on nomme aussi « al-ma’shûq ». Cela ne signifie pas qu’Avicenne aurait disposé de la traduction du livre ? par Ishâq, mais certainement de la traduction de la paraphrase de Thémistius, dont on a vu les affinités qu’elle avait avec ladite traduction de ?, et qu’Avicenne cite explicitement dans ses gloses au moins à une reprise.

J.J. : En tous cas, lorsqu’il cite, Avicenne utilise la traduction d’Ustât. Les différences entre ses citations et la traduction peuvent s’expliquer parce qu’il disposait soit d’une seconde traduction, soit d’une version révisée de celle d’Ustât.

M.G. : Quoi qu’il en soit, la traduction d’Ishâq n’a été citée ni par Avicenne ni par un autre.

J.J. : On connaît très peu de disciples à Avicenne, et leurs textes ne sont pas tous édités. Aucun n’a cité cette traduction. Il se peut qu’elle ait été diffusée tardivement, et qu’elle soit restée sans écho en raison du déclin de l’intérêt pour Aristote dans la partie arabe du monde musulman, et de la bifurcation de la tradition avicennienne vers l’Iran, où elle existe encore aujourd’hui.

P. Lardet : À propos de la traduction d’Abû Bishr : il s’agit d’une traduction « à deux étages ». Reste-t-il quelque chose de l’intermédiaire syriaque ?

P.Th. : Il est perdu, et les syriacismes éventuels de la traduction arabe ne prouvent rien car les traductions arabes sont le fait de syriacophones. D’où constamment des doutes sur les origines des syriacismes, qui ne se dissipent que dans les cas de leçons résultant de la confusion de caractères syriaques.

T. Farhat : La prétendue paraphrase de Thémistius sur la Métaphysique est très pauvre par rapport à celle du De caelo, du De anima, et de la Physique. Contrairement à l’habitude de Thémistius, elle est dépourvue de citations, même d’Alexandre. On peut d’autant plus mettre en doute son attribution qu’elle n’est pas mentionnée dans la littérature grecque postérieure.

M.G. : Elle suit pourtant la même méthode que celle des paraphrases authentiques de Thémistius. Avicenne avait déjà noté sa faiblesse.

J.J. : Thémistius a pu être gêné par le manque d’unité et de développements de la Métaphysique.

T.F. : Pour la clarté, il faut préciser que la version arabe des chapitres VI-XII de ce texte n’est pas un résumé de la paraphrase de Thémistius, mais plutôt un abrégé. L’auteur a sélectionné des énoncés de la version arabe intégrale, dont n’existent plus que le chap. I et un morceau du chap. II, et qui a d’autre part été traduite en hébreu par Moïse ibn Tibbon, cette dernière traduction étant seule conservée intégralement. Tel quel, cet abrégé arabe donne cependant un résultat très cohérent. En ce qui concerne la traduction du chapitre VIII de la paraphrase, la traduction latine faite à partir de l’hébreu de Moïse ibn Tibbon (éd. Landauer, CAG, V, 5, Berlin, 1903), paraît plus claire que la traduction de l’hébreu par R. Brague.

M.G. : La traduction hébraïco-latine éditée par Landauer étant légèrement abrégée, l’éditeur a complété le texte latin par ses propres traductions des membres de phrases hébraïques qui avaient été omis par le traducteur (en les donnant tout de même en italiques). Cela pose déjà un problème de méthode. Quant au reste, il faut être hébraïsant pour dire si cette traduction reflète ce que l’on peut supposer être la pensée de Thémistius mieux que la traduction de Brague. Il est vrai que celui-ci, pour le chap. VIII, s’est appuyé sur l’hébreu d’une part, et sur l’arabe de la version abrégée lorsque le passage correspondant existait. C’est un exercice difficile, car en admettant que l’on traduise par deux termes français différents un terme arabe et son équivalent hébraïque, on risque de rompre la cohérence initiale du discours. Si cela a été le cas, cela pourrait expliquer l’impression ressentie par T. Farhat.

J.-P. Rothschild : Il n’y a donc pas grand-chose à dire de l’hébreu en tant que témoin du texte arabe ?

M.G. : On ne peut en juger au travers d’aucune traduction. Il faudrait examiner directement le texte hébraïque lui-même.

H. Borde: La paraphrase n’obéissait-elle pas au temps de Thémistius à des règles précises ?

M.G. : L’activité de Thémistius comme commentateur d’Aristote s’inscrit dans le genre du commentaire ad sensum. Ce n’est pas une analyse de la lettre du texte d’Aristote, mais un travail d’écriture qui se règle sur le mouvement général du texte commenté, que le commentateur reformule en fonction de ses références propres.

P. Géhin : D’où vient la traduction, relevée dans la version d’Abû Bishr, de aïdios par sarmadî?

P.Th. : Ce terme apparaît en effet à quelques reprises dans la version d’Abû Bishr, mais en général, l’équivalent d’aïdios y est plutôt azalî, terme moins inhabituel. Ce terme vient peut-être du persan, bien que le vocabulaire philosophique arabo-musulman vienne en général de l’arabe.

J.J. : Le terme sarmadî relève aussi de la terminologie spécialisée du soufisme. Il sert, par opposition à d’autres termes tels que azalî et abadî, à rendre compte de différentes modalités de la notion éternité selon des distinction techniques extrêmement fines.

M.G.: Il sera plus facile de trancher ce genre de questions lorsque la publication du lexique philosophique gréco-arabe qui s’élabore sous la direction de G. Endress et D. Gutas sera plus avancée. Pour l’instant, les fascicules parus ne portent que sur la lettre hamza, et l’alphabet arabe compte vingt-huit lettres. D’après ce que sait J. Janssens, le travail de dépouillement est beaucoup plus avancé, mais les données n’ont pas encore la forme définitive qui permet de les publier. Pour mettre cette masse d’informations précieuse à la disposition des chercheurs, il faudrait pouvoir la rendre accessible par d’autres voies, par exemple en y donnant accès sur internet.

N.B. Cette communication a été publiée en 2002 sur la plateforme Ædilis (http://aedilis.irht.cnrs.fr/traductions/jeudi_trad_3.htm).


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