Typologie des manuscrits liturgiques coptes

Heinzgerd BRAKMANN (Communication du 13 novembre 2003)

La liturgie de l’église d’Égypte est née de père grec. Elle n’a appris le copte que plus tard. Toute la documentation euchologique jusqu’au Ve siècle est en langue grecque : citations des pères de l’église, euchologe dit de Sérapion, papyrus liturgiques comme celui de l’anaphore de s. Marc à Strasbourg. Le copte a été utilisé très tôt pour la traduction des lectures bibliques dans des assemblées liturgiques bilingues, pour la prière privée et la récitation des psaumes dans les cellules et couvents des moines et moniales. La liturgie de l’église égyptienne est donc bilingue depuis ses origines. Elle le restera toujours et deviendra même trilingue après la réception de l’arabe dans les milieux chrétiens comme langue quotidienne. L’arabe entre dans la liturgie pour servir la proclamation de la Parole de Dieu, puis comme aide-mémoire des prêtres qui comprenaient de moins en moins les prières écrites en copte dans leurs livres liturgiques et enfin, pleinement accepté, il sert à la louange de Dieu et des saints dans les cantiques des fidèles.

Le copte comme langue des textes sacerdotaux chrétiens (prières dites « présidentielles » traduites du grec), n’apparaît dans nos sources qu’au cours du VIe siècle, c’est-à-dire après le Concile de Chalcédoine et les querelles interconfessionnelles qui en résultent et durent en Égypte jusqu’à l’invasion arabo-musulmane (milieu du VIIe siècle). L’organisation d’une église séparée de Byzance, regroupant autour d’un patriarchat alexandrin autocéphale les adversaires de Chalcédoine, se fait avec l’aide des Syriens chassés de leur patrie et réfugiés en Égypte, le patriarche Sévère d’Antioche en tête, mort en Égypte en 538, et commémoré dans la liturgie jusqu’aujourd’hui avec les patriarches de l’église copte. Cette église est née d’une volonté commune aux Égyptiens hellenophones et coptes. La prépondérance du copte ira croissant, sous l’influence grandissante des monastères, avec le recrutement régulier des évêques et des patriarches parmi les moines. En lien avec cette nouvelle organisation ecclésiastique naît un nouvel ordre liturgique, mais la phase décisive de son développement, la fusion de l’héritage alexandrin-égyptien avec un cérémonial syrien et divers textes importés, nous échappe faute de documents contemporains.

Il faut y distinguer trois régions (Alexandrie, Basse-Égypte et l’Égypte du sud), et deux groupes sociaux, porteurs de traditions liturgiques différentes : moines et moniales avec une liturgie de type monastique, chrétiens séculiers avec une liturgie de type cathédral. Ces types ne se développent pas d’une manière toute à fait indépendante, mais s’entrecroisent. L’influence des coutumes monastiques sur la liturgie cathédrale et paroissiale est particulièrement forte en Égypte, dans une église protégée par les forteresses de la foi chrétienne que sont les monastères.

Les livres liturgiques coptes

Je parlerai principalement des livres liturgiques de Basse-Égypte, de langue copte bohairique, devenus depuis le Moyen Âge ceux de tous les diocèses égyptiens du Patriarcat Copte Orthodoxe. La liturgie bohairique a été formée à l’intérieur d’une ellipse à deux foyers :

  • la liturgie cathédrale du patriarche alexandrin résidant à Alexandrie puis au Caire.
  • la liturgie des monastères de la Scetis, du Wadi Natroun, dans le désert libyen.

La première phase de son développement nous est inconnue car aucun livre liturgique bohairique antérieur à l’an mil n’a survécu. Restent quelques fragments des XIe-XIIe siècles, dont des témoins de restes d’offices ou de rites sortis de l’usage. Les livres complets les plus anciens sont des XIIIe-XIVe siècles. La liturgie qu’ils présentent est très développée voire déjà marquée par des signes de décadence. On devine qu’une rédaction commune, au moins pour les célébrations principales, dut être élaborée par une institution centrale (probablement le patriarcat copte) ou par un personnage fondateur comme Sévère d’Antioche au VIe siècle ou Benjamin d’Alexandrie au VIIe. Mais le lieu et l’époque des réformes liturgiques restent à découvrir.

Des livres liturgiques coptes, manuscrits ou imprimés, sont encore en usage. Une première série a été rédigée au XVIIIe siècle à Rome par le copte-catholique Raphaël Tukhi (1695-1787), quand la cour papale croyait l’union avec l’Église copte imminente. Mais ces livres, trop occidentalisés, ne sont guère arrivés sur les autels des églises égyptiennes. Les Coptes orthodoxes utilisent des livres imprimés depuis la fin du XIXe siècle, dont les éditions soignées de l’imprimerie de Klaudios Labib. Mais pour les célébrations particulièrement solennelles avec des livres à tirage potentiel très réduit, par exemple l’ordination d’un évêque, la consécration d’une église ou du myron, on continue à employer des manuscrits, parfois d’un âge vénérable ou copiés sur des modèles faisant autorité, comme le pontifical manuscrit Liturgie 253 du Musée Copte (datant de l’an 1364).

Je présenterai les manuscrits liturgiques coptes dans l’ordre du mouvement intérieur du culte chrétien :

  • Dieu, ami des hommes, appelle et enseigne son peuple par la parole vivante des livres bibliques (livres de lecture).
  • Il réalise la sanctification de l’homme par des signes sensibles, les grands et petits sacrements (livres de sacrements).
  • Son église lui répond par un culte public, par l’action de grâce et l’adoration du Dieu trinitaire. (livres de la prière).

Cependant, la réalisation des manuscrits n’est pas gouvernée par des idées théologiques, mais par des besoins pratiques : chaque livre doit mettre à la disposition de son utilisateur tous les textes (et en principe seulement ceux-là) dont il a personnellement besoin au cours de la célébration ; pour le lecteur les péricopes, pour le chanteur les hymnes, pour le prêtre les oraisons présidentielles. Le respect religieux envers ces textes, le rang social de leur utilisateur ou la situation économique de la communauté influent sur l’aspect du manuscrit (écriture plus ou moins soignée, enluminures, reliure etc.). Les moines utilisent en général des volumes modestes, instruments simples qui les aident pour leur prière, tandis que les princes de l’église se font faire, dès que la situation générale le permet, de véritables livres de luxe (par exemple le codex Liturgie 331 de la Bibliothèque patriarcale du Caire, du XVIIe siècle).

Le liturgiste aime les livres beaux, mais il adore les livres abîmés, portant des traces d’utilisation, (cire, additions, gloses, phrases biffées ou amendées), témoins de l’usage réel d’une église donnée à un moment quelconque du passé. Chaque manuscrit liturgique est un original digne d’être décrit de manière précise. Les textes liturgiques sont des textes vivants, qui doivent être édités comme tels, même si en pratique on se concentrera sur les témoins les plus anciens ou venant des lieux les plus importants pour l’évolution du culte chrétien d’une région ou d’une communauté.

Groupe A : Les lectionnaires bibliques

Le lectionnaire s’appelle en copte кдтдмєрос (katameros), terme qui provient du grec. Cette expression semble avoir été comprise en Égypte dans le sens de « [livre divisé] en plusieurs tomes ». Le nom est utilisé depuis des environs de l’an 600, lorsqu’on le rencontre pour la première fois dans le catalogue de la bibliothèque du couvent de Saint-Élie « du Rocher ». D’après la définition d’Ibn Kabar, liturgiste fameux du XIVe siècle, le katameros « contient […] les péricopes lues dans les prières et les messes, à savoir : les épîtres de Paul, le Catholicon, la Praxis, les psaumes et le saint évangile pour tous les jours de l’année in extenso ».

Normalement il n’y a que des lectures du Nouveau Testament et cela dans la liturgie des Heures et de la Messe (pendant laquelle sont lues quatre péricopes néotestamentaires). La lecture de l’Évangile se fait toujours à partir du lectionnaire, lequel demeure en permanence sur le lutrin. L’Évangéliaire qui est sur l’autel ne peut plus servir à la lecture, car il est enfermé dans un écrin d’argent. Chez les coptes il y a quatre lectionnaires bibliques : L’annuel, celui de Carême, le lectionnaire de la Semaine sainte et celui du Pentecostaire (entre Pâque et la Pentecôte). Nombre de fragments anciens sont unilingues (coptes), mais les exemplaires du XIVe siècle sont déjà presque tous bilingues.

  • Le lectionnaire annuel contient toutes les leçons prévues pour les 365 jours de l’année, y compris les Jours de fête du calendrier, ainsi que pour les 40 Dimanches ordinaires qui ne tombent pas nécessairement dans le Carême ou dans le Pentecostaire, soit 4 Dimanches pour chacun des mois ainsi qu’un 5e dimanche qui servira chaque fois qu’il en est besoin.
  • Le lectionnaire de Carême donne les 4 jours de Jonas, le Samedi et le Dimanche de carnaval (où l’usage de laitages est encore permis) et les 7 semaines de Carême. Ce tome du lectionnaire présente une physionomie particulière : Les jours du jeûne on lit pendant l’offrande de l’encens du matin, juste avant la prière de l’Évangile, des prophéties ou lectures tirées de l’Ancien Testament, au nombre de 2 à 6 suivant les jours. Le Dimanche a lieu un office semblable à l’offrande de l’encens du soir, qui clôt la journée du Seigneur. Dans les manuscrits nombre de lectionnaires du Carême s’achèvent sur le service des funérailles (pré-) célébré après la messe du Dimanche des Rameaux à l’intention de ceux qui mourront pendant la Semaine sainte (où un tel service ne sera pas permis). L’ordo de la procession des Rameaux se rencontre dans d’autres livres manuscrits ou imprimés.
  • Le lectionnaire de la Semaine sainte. Dans les éditions officielles il couvre tous les jours allant du Dimanche des Rameaux au Samedi saint. Les manuscrits commencent parfois au soir de ce même Dimanche. Souvent le Dimanche de Pâque est inclus dans la Semaine sainte, qui va alors du Dimanche des Rameaux au Dimanche de Pâque inclus, comme le veut aussi la tradition occidentale. La liturgie de la Semaine sainte et le livre qui la concerne ont été réorganisés plusieurs fois à partir du XIIe siècle, d’où la nécessité de distinguer les différentes rédactions dans les manuscrits. Chaque jour est divisé en 10 « heures », 5 de jour et 5 de nuit, qui ont chacune leur prophétie, leur Psaume et leur Évangile. Certaines heures ont des lectures supplémentaires, par exemple un extrait d’homélie. De plus, le psautier est lu intégralement le Vendredi saint, les odes de l’Ancien et du Nouveau Testament, l’Apocalypse et l’Évangile de s. Jean sont lus à différents moments du Samedi saint, ainsi que diverses lectures veterotestamentaires à la veillée pascale. L’office du soir du Dimanche de Pâques est évidemment lié à la fête de la Résurrection. Parmi les manuscrits il faut mentionner deux cas spéciaux : le codex Scaliger de Leyde (daté de 1265, probablement originaire d’Alexandrie) comprenant les textes en grec et en arabe et un manuscrit trilingue grec-copte-arabe, du XIIIe-XIVe siècle, dont les feuillets sont aujourd’hui dispersés à travers le monde.
  • Le lectionnaire du Pentecostaire va du jour de Pâques au Dimanche de la Pentecôte. Toutefois certains lectionnaires du Pentecostaire ne commencent qu’avec le Lundi de Pâques. Tous les jours possèdent un office complet et normal. Aucune commémoration fixe pour un saint ou une sainte ne peut interrompre l’usage du Pentecostaire, dont les cinquante jours font tous partie de la célébration pascale.

Groupe B : Les livres des célébrants

Pris dans leur ensemble, ces livres peuvent être comparés aux sacramentaires occidentaux ou à l’euchologe byzantin. Mais il n’est pas sûr qu’en Égypte on n’ait jamais essayé de réunir toutes les prières présidentielles et les textes diaconaux dans un seul volume comme le fait par exemple le fameux euchologe Barb. gr. 336 (VIIIe s.) et d’autres manuscrits byzantins. En Égypte on trouve plutôt la trace de libelli liturgiques jadis séparés et destinés chacun à une célébration spécifique. Dans les manuscrits, on les rencontre seuls ou réunis dans deux ou plusieurs livres composites. Parfois un livre est élargi par des suppléments. Un autre se trouve abrégé, c’est-à-dire sans des formulaires que l’on lit dans la plupart de ses manuscrits frères, parce que le destinataire du manuscrit n’en a pas eu besoin. Par exemple un évêque diocésain ne peut pas ordonner un autre évêque — les ordinations épiscopales étant réservées au patriarche — il lui suffira donc d’un pontifical comportant les ordinations du lecteur jusqu’à l’higoumène (le supérieur d’un monastère).

Parmi les livres des célébrants il faut distinguer les Diakonika (pour les diacres) et les livres sacerdotaux (pour les prêtres, les évêques et le patriarche). Ces derniers sont souvent désignés par les liturgistes européens comme euchologes, rituels et pontificaux pour donner une idée approximative du contenu d’un manuscrit ou d’un livre imprimé. Cet usage ne doit pas faire oublier que ce ne sont pas les noms exacts et que la réalité des manuscrits est plus complexe. Un « Livre du saint baptême » comme le Paris, BNF copte 107 n’est pas un extrait d’un rituel en principe plus vaste mais un livre liturgique complet, qui le cas échéant peut être intégré dans une compilation rassemblant plusieurs ordines liturgiques, comme par exemple le ms. Paris, BNF copte 72 (Rituel du Baptême et du Mariage).

  • Le livre nommé « pišemši nte pidiakôn » « Le service du diacre », contient les réponses du diacre et du peuple tant pour la messe que pour les autres offices et célébrations liturgiques : funérailles, mariage, offices de la semaine sainte etc., et souvent aussi le propre du temps pour les différentes fêtes et périodes de l’année, chanté par un chœur de diacre. Il y en a des manuscrits anciens, du XIVe siècle, à la bibliothèque Vaticane.
  • « Livre des trois anaphores », « pidjôm nte pišomt nanaphora » est le nom copte traditionnel du missel servant au président de célébration, prêtre ou évêque. Il est appelé par les modernes parfois « euchologion » à la grecque, mais correspond en réalité à l’hieratikon ou au leitourgikon des byzantins. Il contient les prières préparatoires et l’ordinaire de la messe et en principe les trois anaphores : celle de s. Basile, de s. Grégoire et de s. Cyrille (alias Marc). En général les manuscrits comportent un supplément contenant des prières laissées au choix du célébrant. La liturgie de s. Basile avec la prière eucharistique du même nom, différente de la prière byzantine, est le formulaire normal de la messe copte. C’est pourquoi on rencontre des manuscrits ne comprenant que la liturgie basilienne, et d’autres seulement les autres formulaires. Les liturgies de Grégoire et de Cyrille n’ont en propre que certaines prières, dont l’anaphore proprement dite. En conséquence, les manuscrits contenant les trois liturgies se bornent à donner des formules propres à celle de Grégoire et celle de Cyrille, qui d’ailleurs a tendance à sortir de l’usage. Le Livre des trois anaphores est évidemment un livre très utilisé et on en trouve un très grand nombre de manuscrits à partir du XIIIe siècle. Parmi ceux de Paris il faut mentionner le Parisinus graecus 325 (XIVe s.), une édition rare en grec et en arabe de la liturgie copte, et le copte 26 (XVe s., peut-être originaire de Dair-as- Suryan), qui a été traduit et publié en latin par Eusèbe Renaudot (1646-1720) et est ainsi devenue une source majeure des études liturgiques en Europe.
  • « pidjôm nte timetrefšemši nnimysterion ethouab », « Livre du service des sacrements », est le nom que Raphaël Tukhi a donné à sa collection imprimée des textes employés dans l’administration des sacrements à l’exception de l’eucharistie et des ordinations. Dans les manuscrits on rencontre parfois des compilations géantes dans lesquelles on réunit tout le matériel pour la célébration des grands et petits sacrements (par ex. le Vatican copte 46, XVIIIe s., où on trouve même le service spécial pour les funérailles d’un patriarche copte). Normalement on emploie de petits livres plus pratiques et destinés à servir à une ou plusieurs célébrations données.
  • Le « Livre du saint baptême » contient tout ce qui concerne l’initiation chrétienne (baptême, confirmation et première communion réunies), et souvent aussi la bénédiction de la mère après la naissance d’un bébé.
  • Le « Livre du vénérable couronnement » contient les textes des fiançailles et du mariage, la déposition de la couronne (quelques jours plus tard), l’absolution de la mariée (le 40e jour) et parfois le rituel pour un deuxième mariage après la mort du premier conjoint.
  • Le « livre de la sainte onction et la prière d’Abou-Tarbou » traite le sacrement des malades, nommé qandil, du κáνδηλον grec, car il est célébré avec une lampe à huile à sept mèches, une pour chaque prêtre concélébrant. La prière d’Abou-Tarbou est une cérémonie copte spéciale contre la morsure du chien enragé.
  • Le « Livre des funérailles » est utilisé pour les enterrements. Il prévoit des services spéciaux pour chaque groupe des chrétiens : les jeunes, les femmes, les hommes, les moines et moniales, les prêtres etc.
  • Le rite de la jarre, destiné à réconcilier avec l’église des grands pêcheurs (surtout des apostats devenus musulmans) est rare et n’a jamais été imprimé en Égypte, mais il est attesté au moins dans un manuscrit du xive siècle et quelques documents plus jeunes.

Pour tous les sacrements et célébrations exigeant la présidence d’un évêque ou du patriarche, Raphaël Tukhi a fait imprimer deux volumes impressionnants. Le premier porte un titre long et compliqué « Livre contenant les saintes prières pour… » (suivent tous les noms des célébrations concernées), Le second est simplement nommé « euchologe volume II ». Il y avait semble-t-il aucun nom propre pour cette collection, qui est l’équivalent de notre pontifical. Le matériel euchologique pour les présidents de rang épiscopal concerne surtout les ordinations (du lecteur jusqu’au patriarche) et l’intronisation d’un évêque diocésain dans sa propre cathédrale. Sont également traités la consécration d’une église, d’un autel et d’un baptistère et les rites de restauration après leur destruction ou pollution ainsi que les bénédictions des choses sacrées. L’initiation monastique est célébrée par un évêque ou par le supérieur du monastère. Le sacre d’un empereur, réalisé une seule foi par le patriarche copte, en 1930 pour Hailé Sélassié d’Éthiopie n’a naturellement pas laissé de trace dans la tradition manuscrite. Pour les besoins du patriarche et des évêques on trouve parmi les manuscrits de grandes collections comme le Vatican copte 44, écrit avant 1320, un vrai euchologe patriarcal comme l’ordinal copte 98 (sans date), entré à la Bibliothèque Nationale pendant le second Empire. Mais on rencontre aussi des collections plus restreintes, destinés à un évêque de province. On trouve également des manuscrits pour une seule célébration, surtout à des occasions rares, la consécration d’une église nouvelle ou l’ordination et l’intronisation du Patriarche copte d’Alexandrie. Un manuscrit très soigné pour cette dernière célébration, le Codex Don 627 (XIIIe-XIVe s.), faisait partie de la collection du Chancelier Pierre Séguier (1588-1672) et a émigré à Saint-Pétersbourg pendant la Révolution française.

Le « Livre du Chrême » occupe une place à part. Il concerne la confection des saintes huiles, célébrée depuis le Moyen Âge une seule fois par génération avec la participation de tous les évêques égyptiens réunies en synode. Au début le saint chrême se faisait simplement avec de l’huile d’olive pure et du baume. Par la suite, sa composition va se compliquer, jusqu’à intégrer des dizaines d’éléments, souvent assez difficile à trouver sur le marché. Il existe du Livre du Chrême autant de version qu’il y a de manuscrits, dont non moins que six du XIVe siècle, ce qui est un phénomène assez exceptionnel. Le noyau primitif a probablement été composé au XIIIe siècle mais à chaque époque on a complété ou remanié le livre. Le manuscrits Paris arabe 100 comprend six relations de la consécration du myron allant de 1299 à 1346. Ces livres sont alors autant des sources liturgiques que des documents de valeur historique.

Groupe C. Les livres pour la prière doxologique des fidèles, dans le monde ou dans les monastères

La liturgie des heures de l’église copte et un amalgame des traditions cathédrale et monastique. Le « Livre des heures », « pidjôm nte niadjp » est un descendant direct de la liturgie des heures du monachisme cénobitique du ive siècle, bien que la récitation des heures, depuis le Moyen Âge soit regardée comme obligatoire pour chaque chrétien adulte. Ce livre, petit et facile à emporter, contient les sept heures canoniales : laudes, tierce, sexte, none, vêpres, complies et minuit. Les moines célèbrent en plus, après vêpres, une heure spéciale dite « la prière du voile ». Chaque heure se compose d’un certain nombre de Psaumes (douze pour la plupart), d’un évangile fixe et des prières. Les manuscrits plus récents contiennent en plus des tropaires, dont deux mariales, d’origine palestinienne ou byzantine.

De la tradition cathédrale de l’antiquité tardive descendent les deux offices de l’encens du soir et du matin. Parce qu’ils doivent être célébrés avant la messe du dimanche et des jours de fête, leur textes sont souvent joints au « livre des anaphores ». Ces deux offices sont quasiment identiques, à part quelques prières et les évangiles, qui relèvent du lectionnaire. Leur centre est l’offrande de l’encens pour honorer Dieu et demander pardon pour les péchés de son peuple.

Un service chanté chaque jour le matin et le soir et vers minuit plonge ses racines dans la même tradition cathédrale. C’est la partie variable de l’office copte. Les textes se trouvent dans le « pidjôm nte tipsalmodia », mieux connu en Europe sous le nom de « livre des théotokies ». C’est un livre très répandu dans l’église copte. La Bibliothèque nationale, à elle seule, en possède au moins onze exemplaires. L’office est divisé en sept jours, de sorte que chaque jour de la semaine a des leçons particulières et différentes de celles des autres jours. On y trouve quelques hymnes, les quatre odes bibliques, sept théotokies (une pour chaque jour de la semaine), des doxologies aux saints du calendrier, intercessions et d’autres hymnes d’origine plus récentes, par exemple des psalies. Le livre a deux formes : La psalmodie annuelle et La psalmodia du mois kiakh consacré à la Theotokos et se terminant par la fête de Noël. Dans les paroisses la psalmodia n’est plus chantée comme aux monastères chaque jour, mais les sept offices y sont combinés dans une vigile complète du samedi au dimanche.

À côté de ces livres traditionnels on trouve des livres satellites rassemblant des textes complémentaires, utilisés dans les célébrations sacramentelles, les heures et les fêtes.

Le « Difnar », nom dérivé du grec άντυφωνάριου, contient une courte notice sur la fête du jour avec un éloge en l’honneur du saint dont on célèbre la fête. On le lit durant l’office de l’encens du soir, à la prière de minuit, et à la messe après la lecture de l’évangile. Les « doxologies » (« glorifications »), sont des hymnes chantés pendant certains offices ou après la célébration liturgique devant l’icône du saint. Une « psalie », toujours relativement courte, précède la théotokie ou le cantique comme un invitatoire particulier. Toutes ces compositions sont plutôt récentes, mais ont l’avantage d’être des produits de la littérature copte et non des simples traductions, d’où leur intérêt majeur pour la coptologie et les coptes, fiers de leur identité nationale. Un difnar ancien datant de 1385 se trouve au Monastère Saint-Antoine, les exemplaires des bibliothèques européennes sont beaucoup plus récents.

Les manuscrits coptes de Haute Égypte

Je ne dois pas finir sans mentionner les livres liturgiques sahidiques de la Haute Égypte. Leur intérêt est double :

  • Ils représentent une tradition particulière de la liturgie copte.
  • Ils datent d’une époque ancienne, qui est n’est pas ou presque pas documentée en Basse-Égypte.

Mais le bonheur du liturgiste est limité. Il y a certes quelques livres complets de la liturgie sahidique : un lectionnaire festif du IXe siècle, un évangéliaire bilingue grec-sahidique même plus ancien, une sorte de livre des heures (de 897/8) et un antiphonaire (avant 893), tous venant du Monastère Saint-Michel au Faijoum et aujourd’hui conservés à la Pierpont-Morgan Library à New York. Mais la masse de notre documentation est constituée par les restes de la Bibliothèque du Monastère Blanc, 10 000 fragments dispersés à travers le monde, dont environ 3 800 unités à Paris, à la Bibliothèque nationale de France et au Louvre. Seulement deux livres liturgiques ont déjà été reconstruits dans les limites étroites du possible ; un euchologe et un directoire ou index. Le Grand Euchologe du Monastère Blanc, édité à Paris en 1955 par le Père Emmanuel Lanne, donne l’impression d’une liturgie intégralement en copte. Le directoire festif publié par le Père Ugo Zanetti avec ses chants nommés « hymnes » nous montre que le grec y était encore bien représenté. N’oublions pas que le prêtre copte a normalement à ses côtés un diacre, qui s’adresse aux fidèles et cela encore aujourd’hui de préférence en langue grecque. Lire les textes de la messe copte dans un euchologe sans connaître les textes du diacre est comme aller au théâtre pour voir Roméo sans Juliette. Je connais au moins six exemplaires du livre du diacre du Monastère Blanc, évidemment tous fragmentaires. Le plus important, encore inédit, se trouve à Paris. Les liturgistes ont, me semble-t-il le devoir de faire enfin fructifier les photothèques rassemblées naguère par des coptologues classiques comme Lefort, Hyvernat et Crum et de n’éviter surtout pas le contact direct avec les originaux, dont Paris possède une des plus riches collections qui soient.

Heinzgerd BRAKMANN (université de Bonn)

N.B. Cette communication a été publiée en 2005 sur la plateforme Ædilis (http://aedilis.irht.cnrs.fr/liturgie/01_1.htm)


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