Représentation d’archives et de bibliothèques dans les manuscrits hébreux

Sonia FELLOUS (15 juin 2000)

Qu’enseigne l’iconographie des manuscrits hébreux sur la conservation d’archives et les bibliothèques en monde juif ?

Contexte historique et culturel

Après la destruction du Temple et l’arrêt des sacrifices, l’office synagogal était devenu le centre de la vie religieuse : il réunissait les fidèles et jouait désormais le rôle principal dans la vie sociale. Cet office se concentrait autour de la lecture de la loi. On institue la prière collective à la place du sacrifice qui ne pouvait s’effectuer qu’au Temple et les juifs devaient prier trois fois par jour aux heures des sacrifices quotidiens. La lecture de la Torah est une prérogative de la synagogue qui, contrairement au Temple, est l’apanage du peuple et une concession que les prêtres lui avaient accordée. (Dans l’Antiquité un prototype du rouleau de la Torah était conservé dans le Temple pour servir de modèle au scribe et il lui était interdit de le copier sans l’avoir devant les yeux).

Dès le II^e siècle de notre ère les rabbins voulurent que le rouleau biblique lu à la synagogue soit autre chose qu’un simple livre, qu’il devienne un objet cérémoniel qu’on regarde et qu’on révère. Selon Deutéronome IX : 10, le texte de la Torah fut écrit du doigt de Dieu ; on associa donc révélation et alphabet hébreu. L’écriture était dorénavant considérée d’essence divine, en tant qu’instrument de la Création. Le rouleau de la Torah liait dès lors de manière indissoluble une langue, une écriture et un texte auquel rien ne devait être changé.

Les textes qui exposent l’essence divine de l’alphabet hébreu sont très nombreux à partir des II^e-III^e siècles de notre ère. Le plus célèbre étant le Livre de la Création (Sefer Yetsirah, ouvrage de spéculation cosmogonique composé au III^e ou IV^e s.) qui décrit la Création à l’aide de Dix Sefirot (nom kabbalistique donné aux dix émanations à travers lesquelles se manifeste la Divinité) et des vingt-deux lettres de l’alphabet dont la composition en 231 ou 221 portes est la fondation du macrocosme et du microcosme de l’univers tout entier, comme de l’homme (Livre de la Création, IV, 4).

Vatican, bibliothèque apostolique, Cod. Rossian. 555, f. 12v.

Après la lecture de la Torah, on va replacer le rouleau enveloppé de son « manteau » dans l’arche ; l’officiant se tient devant son pupitre, au centre de la salle ; tous les fidèles sont couverts du tallit (châle de prière) auquel sont attachés les ziziyot (franges rituelles). Dans les quatre vignettes d’angle : le léopard, l’aigle, le cerf et le lion du précepte de Yehuda ben Teyma (« Sois hardi comme le léopard, léger comme l’aigle, agile comme le cerf et fort comme lion, pour exécuter la volonté de ton Père qui réside dans les cieux », (Pirquey Avot, Maximes des Pères, V, 23).

 

La mystique de la lettre hébraïque qui considère la lettre comme sacrée fait de sa destruction un sacrilège ; elle lui consacre un traitement égal à celui du corps humain en tant que composante de la création divine. Ce qui s’appliquait, en premier lieu, aux rouleaux de la Torah que l’on conservait dans l’armoire sainte jusqu’à leur ensevelissement dans la terre quand ils devenaient inutilisables (pesulim) – c’est à dire quand les lettres ou le parchemin commençaient à être endommagées -, s’appliquera par extension à tous les livres écrits en hébreu. On ne détruisait aucun texte écrit en caractères hébreux car il pouvait contenir le nom divin. Depuis la plus haute antiquité, des lieux servaient à entreposer les manuscrits et les livres saints endommagés ainsi que des objets rituels contenant des bénédictions (tefillin ou les mezuzot). Selon la loi juive, ces objets ne peuvent être mis au rebut et doivent être traités avec respect. En général, cela signifiait les ensevelir dans le cimetière local. Le manuscrit hébreu a ainsi été sacralisé et la question s’est posée de savoir, à la Renaissance, si cette loi s’appliquait aussi aux imprimés. De nombreuses synagogues mettaient à la disposition des fidèles un local, une armoire servant de genizah (mot provenant de l’hébreu gnzi utilisé en I Chr. 28, 11 pour désigner les chambres de dépôt du Temple de Salomon) dans laquelle étaient déposés ces objets qui n’avaient plus d’utilité effective en attendant qu’ils soient enterrés. Ceci explique et la diversité des documents retrouvés dans la Genizah de Fostat et celle de leur provenance : familiaux, commerciaux, administratifs, juridiques, liturgiques, littéraires ; ils correspondent à tout type de texte du moment qu’ils sont écrits en hébreu.

L’hégémonie de l’écrit advient après la période des Geonim, au XI^e siècle en Orient, et au XII^e siècle en Occident. La fermeture médiévale des livres fut chez les juifs moins effective que chez les chrétiens puisque le pouvoir ne s’y exerçait pas de la même façon. La diffusion de la lecture et des idées comme un danger potentiel pour le pouvoir est un concept qui ne pénètre pas la civilisation juive de la diaspora. En effet, cette notion du pouvoir ne s’applique pas de la même façon au domaine du savoir chez les juifs puisque ceux-ci n’avaient effectivement aucune capacité à le traduire en pouvoir social ou politique. Les juifs, parce qu’ils sont privés du pouvoir et subordonnés à un double pouvoir – celui des autorités du pays d’accueil à l’extérieur et, simultanément, à l’intérieur celui des notables ou des membres de la communauté elle-même – sont forcés d’adopter un discours moins rigide, plus ouvert, plus profane que celui des chrétiens. L’idée de la prépondérance de la Parole et de la décadence inhérente à l’élargissement progressif du champ de textes accessibles a été rejetée par les juifs de l’Occident chrétien. De fait, la différence fondamentale entre judaïsme et christianisme tient à la pratique de l’étude, laquelle ne peut se distinguer, à l’époque, de celle de la lecture. La particularité juive réside dans l’ouverture du livre à un public toujours plus grand. Les écoles sont le plus souvent localisées dans les synagogues qui deviennent un lieu où on lit et où on étudie la Torah. Ce sont elles qui mettent peu à peu l’écrit au centre de la civilisation juive.

La formation de l’idée d’étude dans la mentalité juive médiévale en Occident tenait à plusieurs facteurs et notamment :

1. à l’accent mis dès le I^er siècle sur l’étude comme substitut du rituel, à la suite de la destruction du temple ;
2. au déclin de l’hégémonie œcuménique orientale qui correspond à la période de formation des communautés juives dans la majeure partie de l’Occident ;
3. au caractère surtout urbain de ces communautés ;
4. à la prééminence du commerce de l’argent dans les activités économiques des juifs ;
5. au lien traditionnel déjà instauré à l’époque de l’hégémonie œcuménique orientale entre le savoir, entendu en termes largement sacraux, et l’exercice de l’autorité et du pouvoir dont les composantes politiques étaient nécessairement limitées
6. et surtout, au fait que dans l’idée juive, l’étude est un rituel religieux. C’est l’une des différences les plus importantes dans la définition des identités culturelles juive et chrétienne.

Darmstadt haggadah, Hessische landes und-Hochschulebibliothek, Cod. Or. 8 : haut ou moyen Rhin, 1420-30 ou c. 1450.

Peut-être écrit pour une femme par Israel ha-sofer ben Meir of Heidelberg. Deux peintures en pleine page montrent des personnages sexe et âge confondus, livres ouverts devant eux ou à la main qui discutent. Ces peintures et d’autres, – un très grand nombre de manuscrits où sont représentées des scènes figuratives où des hommes avec des livres sont souvent largement présents -, insistent sur la centralité du livre dans la civilisation juive et dans la gestion du quotidien : livre à usage privé et familial ; centralité du livre dans le rituel, mais surtout destination de l’ouvrage : pas seulement aux hommes lettrés mais aussi aux femmes et aux enfants

Pour celui qui cherche à modeler son identité religieuse sur le texte de la Loi plutôt que sur le logos du Fils de Dieu, l’observance des règles détaillées contenues dans le texte rend l’étude du texte capitale. Cette attitude explique qu’il n’y ait pas de limitation de l’accès à l’écrit en faveur de l’oral semblable à celle qui se rencontre chez les chrétiens.

La rapide urbanisation des communautés juives d’Occident à partir du XI^e s. a déclenché un processus tout aussi rapide de transformation du profil socioculturel de la société juive :

• disparition assez rapide des couches paysannes dont l’existence au haut Moyen Âge est clairement attestée par les sources ;
• cette société urbaine connaissait un fort degré d’alphabétisation. Entre les XII^e et XIII^e siècles, la figure du juif totalement analphabète devient de plus en plus rare (en témoigne le sefer R’avia, dans lequel il est fait mention d’un savant rhénan stupéfait d’avoir vu en Espagne et à Babylone une lecture publique de la haggadah – récit de la sortie d’Égypte – dans une synagogue par l’officiant parce que les gens du peuple ne pouvait pas lire)¹ . L’étonnement du savant montre bien que cet analphabétisme était exceptionnel chez les juifs, les autres textes qui le mentionnent le font sur le même ton.

La civilisation juive est centrée autour du Livre (Torah), de l’étude et des livres par extension, les juifs sont le peuple du Livre. Ceci explique peut-être leur participation active dans les différentes activités professionnelles liées au livre.

Malgré l’absence d’archives historiques centralisées due à la diaspora et à la soumission des communautés à une autorité non juive, la sacralisation de l’hébreu a permis la conservation de nombreux documents de tout type écrits dans ces caractères, et ce, malgré leur état de minorité, la mobilité volontaire ou forcée des juifs et les vicissitudes de leur histoire.

Cet état de choses explique aussi le nombre important d’images juives médiévales représentant le don de la Torah au Mont Sinaï, l’office à la synagogue et l’homme en rapport avec son livre.

Toutes ces œuvres qui mettent en scène les hommes et leurs livres véhiculent l’idée fondamentale de l’importance de la lecture individuelle et de la transmission au peuple par le livre.

L’Armoire sainte comme bibliothèque sacrée

Synagogue de Doura Europos (+245), mur ouest. Le coffre protecteur du rouleau couvert d’un voile, est placé à ses pieds. Ezra, prêtre et scribe (Néhémie VIII : 9 et XII : 26) joua un rôle majeur dans la reconstruction du second temple après son retour de l’exil babylonien. Il joua probablement un rôle majeur dans la lecture publique et l’enseignement de la Torah de Moïse.

Nous avons, pour cet exposé, considéré l’armoire sainte située dans la salle de prières des synagogues comme une bibliothèque. C’est en effet le seul lieu où la conservation des livres est adaptée au contexte juif. L’armoire sainte est l’endroit le plus sacré de la synagogue et elle est située dans le mur orienté vers Jérusalem. C’est vers elle que se tournent les fidèles pendant la prière.

C’est le seul lieu où la conservation des livres a un aspect spécifique, particulier aux Juifs

1. à cause de l’usage maintenu jusqu’à ce jour du rouleau ;
2. à cause de la symbolique véhiculée par tous les éléments qui entourent, ornent et préservent le rouleau et qui rappellent le mobilier du Temple détruit et les éléments du costume rituel du grand prêtre biblique² .

Appelée Eikhal en Orient et Aaron ha-Kodesh en Occident, elle constitue un type particulier de bibliothèque composée de rouleaux et de codex renfermant principalement les livres bibliques. Les manuscrits étaient en général offerts par des donateurs. À l’étage supérieur de l’armoire sainte ne sont entreposés que des manuscrits de la Bible exclusivement sous forme de rouleaux. En bas ou dans un espace réservé à part, sont placés les « historia » dont on suppose qu’il s’agit de la haftarah – passage extrait des livres prophétiques et récité à la synagogue après la lecture de la Torah – ou les rouleaux d’Esther et les arcae, coffrets contenant des documents précieux pour la communauté (privilèges, actes de propriété, etc.).

Le rituel consistant à monter à l’armoire sainte (toujours surélevée), sortir le rouleau, le porter à la bimah (l’estrade centrale), le montrer au peuple avant d’en faire la lecture orale, commémore la montée au mont Sinaï, le don de la Torah, la lecture qu’en fit Moïse au peuple, il commémore aussi la transmission orale de génération en génération garantissant la véracité du texte transmis au peuple et plaçant la langue hébraïque au rang de langue vivante universelle commune à tous les juifs dans tout lieu de la dispersion.

Le nombre de rouleaux et de livres qui y était parfois entreposés nous a autorisé à présenter ce mobilier comme une « bibliothèque sacrée ».

Patrimoine livresque des synagogues
Lieu	Date	Rouleaux	Codices
Fostat : synagogue des palestiniens	1075	18	28
Fostat : synagogue des babyloniens	1080		25
Caire : synagogue karaïte : rachat des textes biblique s pris par les croisés à Jérusalem en 1096	1099	8	230 livres reliés (misraf) 100 en cahiers
Fostat : synagogue des Irakiens	1181-82		30
Fostat : synagogue des Syriens	1186-87		Plus de 50
Majorque	Avant 1391	c. 60 rouleaux ; la plupart perdus pendant les émeutes de 1391

Bibliographie

• Metzger, Thérèse, « Le copiste dans les manuscrits hébreux », Journal des Savants, 1976, p. 32-53.
• Metzger, Thérèse et Mendel, La vie juive au Moyen Âge illustrée par les manuscrits hébraïques enluminés du XII^e au XVI^esiècle, Fribourg, éditions Vilo, 1982.
• Reif, Stephen C., A Jewish Archive from the Old Caro, Cambridge, 2000.
• Sirat, Colette, Du Scribe au Livre, Les manuscrits hébreux au Moyen Âge, Paris, CNRS éditions, 1994.
• Histoire de la lecture dans le monde occidental, sous la direction de Cavallo Guglielmo, Chartier Roger, Paris, éd. du Seuil, 1997.

N.B. Cette communication a été publiée en 2002 sur la plateforme Ædilis (http://aedilis.irht.cnrs.fr/archives/jeudis_juin_fellous.htm).

1. cf. GIOTEN, Mediterranean Society, t. I, p. 279. [↩]
2. Le parokhet (ha parokhet ha masakh)= Exode 35, 12 = le voile protecteur, Voile suspendu dans le Temple devant le sanctuaire. Rideau placé devant l’arche sainte devenue dans la synagogue le substitut du sanctuaire dans le Temple ; – le Tiq (Orient) ou Manteau (Occident) : coffret ou étui qui sert à protéger le rouleau ; les rimonim (Ex 28, 33) (grenades) une paire constituée de deux objet parfaitement identiques, en général de forme arrondie en haut, et ornés de clochettes qui se placent sur les deux axes supérieurs du rouleau ; ces rimonim rappellent celles qui ornaient la tunique du grand prêtre ; le tass: de tradition ashkénaze, rappelle le pectoral (ephod, Ex. 28, 8) où les 12 pierres des tribus étaient incrustées. [↩]

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