Séminaire d’Histoire de Paris [5] du 22 mars 2019 : « La cour et la ville au miroir des testaments »

Publications récentes

• Denis Hayot, Paris en 1200. Histoire et archéologie d’une capitale fortifiée par Philippe Auguste, Paris, CNRS éditions, 2018, 326 p.
• William J. Courtenay, Rituals for the Dead. Religion and community in the medieval University of Paris, University of Notre Dame Press, 2018, 228 p.

Bibliographie indicative

• André Vauchez (éd.), La religion civique à l’époque médiévale et moderne (chrétienté et islam). Actes du colloque de Nanterre (21-23 juin 1993), Roma: École française de Rome, 1995 (Collection de l’École française de Rome, n° 213)
• Danielle Courtemanche, Œuvrer pour la postérité. Les testaments parisiens des gens du roi au début du XV^e siècle, Paris, L’Harmattan, 2000, 248 p.
• Religion civique XV^e-XVI^e siècle, Histoire urbaine, 2010/1 (n° 27).

Introduction

Pourquoi faire l’étude des rapports entre la ville et la cour à travers des testaments ? Tout simplement parce que les testaments sont une source privilégiée pour percevoir le rapport au monde – à la ville – du testateur. Il y a certes une part de convention dans la rédaction puisqu’il s’agit d’actes authentiques rédigés par un homme habilité à le faire (un notaire) utilisant un formulaire précis (notamment les formules comme « sain d’esprit mais infirme de corps ») nécessaires à la validité du document, mais aussi dans le contenu puisqu’à travers son testament, le testateur règle ses dettes, fait des legs pieux et profanes et désigne ses exécuteurs testamentaires.

A la lecture de dizaines de testaments émanant de bourgeois parisiens, nous nous apercevons néanmoins que les contenus ne sont pas stéréotypés et reflètent les désirs des individus (avec la part de conformisme habituel). On atteint l’individu, son horizon géographique, social, économique, culturel et religieux.

Les testaments sont un bon observatoire pour étudier les rapports entre la cour et la ville, à travers deux questions principales :

• Les gens de cour donnent-ils aux églises parisiennes ou franciliennes ? Lesquelles et pourquoi ? Donner aux églises est une des formes de l’évergétisme princier. 
• Si c’est le cas, donnent-ils de la même manière que les bourgeois ? Pour faire une comparaison, il est nécessaire d’étudier avec soin les testaments des bourgeois.

Xavier Hélary, « Les testaments des rois et des princes capétiens et Paris »

Xavier Hélary a été chargé d’études documentaires à l’IRHT et s’est occupé du Corpus Philippicum. Il a soutenu sa thèse en 2004 (L’ost de France : la guerre, les armées, la société politique au royaume de France (fin du règne de saint Louis-fin du règne de Philippe le Bel)) et l’a publiée en 2012 (L’armée du roi de France : la guerre de Saint Louis à Philippe le Bel, Paris, Perrin, 2012). Il a également publié un ouvrage sur Courtray (Courtrai, 11 juillet 1302, Paris, Tallandier, 2012) et un autre sur Louis IX à Tunis (La dernière croisade. Saint Louis à Tunis (1270), Paris, Perrin, 2016). Avec Philippe Contamine et O. Bouzy, il est co-auteur du dictionnaire sur Jeanne d’Arc (2012) et participe au groupe de travail sur les testaments princiers avec Muriel Gaude et Elisabeth Lalou. Il est professeur à Lyon.

Le projet du Corpus Philippicum – Actes des officiers et des agents royaux sous Philippe le Bel (1285-1314) a commencé avant la guerre avec Robert Fawtier, puis a été repris en main par Robert-Henri Bautier. La numérisation du fonds a été entreprise par Elisabeth Lalou et Xavier Hélary (http://ideal.irht.cnrs.fr/collections/show/1).

La communication a lieu en présence d’Elizabeth A. R. Brown spécialiste de Philippe le Bel et des testaments (cf. “Royal Testamentary Acts from Philip Augustus to Philip of Valois. Executorial Dilemmas and Premonitions of Absolutism in Medieval France”, in Herrscher- und Fürstentestamente im westeuropäischen Mittelalter, 2008, p. 415-430).

Le projet sur les testaments princiers a été conçu en 2006. Dans ce cadre, plusieurs testaments ont été transcrits.

Une partie des testaments princiers a déjà été publiée, mais pas tous. Par exemple, Ch.-V. Langlois cite à peine les deux testaments de Philippe III et ne les publie pas. Certains testaments ont été publiés dans les layettes du Trésor des chartes, comme celui d’Alphonse de Poitiers. Le projet sur les testaments princiers est une occasion de relancer leur publication. Ces testaments ont une logique propre mais sont intéressants à comparer en série. Ils ont en effet des différences qui peuvent être révélatrices (cf. le testament d’Isabelle d’Aragon publié par L. Carolus-Barré).

Le testament de Philippe III a été choisi pour l’étude parce qu’il est court, donc plus facilement manipulable, que le testament d’Alphonse de Poitiers (dans le t. IV du Trésor des chartes, il a été coupé).

Xavier Hélary a fait l’édition et l’étude du testament de Philippe d’Artois (« Les dernières volontés de Philippe d’Artois († 1298) et la naissance du culte de Saint Louis dans la famille capétienne », dans Le Moyen Age, 2013/1 (tome 119), p. 27 à 56). Alors que Philippe d’Artois était l’héritier du comté d’Artois, il avait fait des dons très larges. En 1298, malade et sachant qu’il n’allait plus hériter du comté, il a ajouté un codicille dans lequel il annulait les dons faits pour le comté d’Artois. Toutefois, il gardait deux choses qui lui tenaient à cœur : la fondation d’un monastère (dont l’affiliation n’est pas précisée) et d’une chapelle en l’honneur de Louis IX, son grand-oncle qui venait d’être canonisé. Ce testament n’avait pas été repéré.

En général, les testaments des rois et des princes capétiens ne montrent pas beaucoup de liens avec Paris. Les rois et les princes sont des individus caractérisés. Il faut regarder les testaments en série, mais il faut partir d’un testament, celui de Philippe III, pour voir ce qui changeait d’un testament à l’autre. Le testament de Philippe III peut être considéré comme l’essence même du testament capétien. On y trouve peu de traces personnelles.

Les testaments de Philippe-Auguste et de Louis VIII doivent être mis de côté. Le testament de Philippe-Auguste a été fait dans l’urgence et probablement écrit sur les genoux du scribe d’après Marc Smith. Celui de Louis VIII est très court et n’a pas de forme. Le testament de Louis IX a été fait avant le départ pour Tunis avec un codicille ajouté en mer. Le testament d’Alphonse de Poitiers (1270) est très long. Celui de Pierre d’Alençon, frère de Philippe III, est plus individualisé. Pour Philippe Le Bel, nous disposons de trois testaments très individualisés. Quant à celui de Philippe VI, il a été rédigé 70 ans plus tard et sort de la période retenue. Restent enfin les testaments des reines, ceux d’Isabelle d’Aragon ou de Jeanne de Bourgogne (voir les travaux de Murielle Gaude-Ferragu).

Les principales caractéristiques des testaments royaux et princiers

Ces testaments sont des actes sans apprêts, peu solennels. Ce ne sont pas des diplômes. Ils apparaissent comme des documents de nature privée, peu différents des testaments des autres particuliers. Il n’y a pas d’investissements de la part de la royauté dans ces testaments. Ils ont été assez bien conservés (dans la série J des Archives nationales). Ils sont conservés en assez grand nombre dans le trésor des chartes. Les archivistes savaient que ces testaments ne valaient plus rien, mais ils ont été conservés. Nous disposons d’une série de Philippe Auguste à Philippe VI. Il s’agit d’un groupe de testaments réunis en même temps. Ils ont été mieux conservés que les documents relatifs aux mariages royaux et princiers.

Les testaments sont de deux types : il peut y avoir un testament complété par des codicilles, parfois cousus sur le document principal (cf. Philippe d’Artois ou Louis IX) ou plusieurs testaments successifs. Louis IX avait peut-être fait plusieurs testaments dont beaucoup ont disparu. Il existe en effet des testaments intermédiaires. Ils arrivent dans une volée de documents réalisés en même temps (pour Philippe III). Ces documents sont à considérer ensemble. Dans le corps du testament ou à part, on trouve souvent la liste des gens de l’hôtel du roi.

Que nous apprennent ces testaments ?

Ils fonctionnent en série avec une grande continuité de l’un à l’autre, mais ont parfois des pointes d’individualité. Philippe d’Artois change sa position quand il comprend qu’il ne deviendra pas comte d’Artois. Il insiste sur la fondation de la chapelle en l’honneur de Louis IX. Le testament de Pierre d’Alençon, mort en Italie, est très proche de celui de son frère. Il prévoit des legs pour des chapitres généraux de grands ordres, comme les Cisterciens par exemple. Sa piété est pourtant très différente. Très marqué par la piété mendiante, il met en scène sa mort. Philippe III prévoit des legs pour la région reçue en tant que primogenitus, c’est-à-dire le Gâtinais, notamment pour les gentilshommes pauvres. Il n’a fondé aucun établissement. Entouré par Louis IX et Philippe IV, il était plus un chevalier et rêvait d’aller dans les tournois. Il ne semble pas avoir de piété particulière.

Dans les testaments, il y a la liste des exécuteurs testamentaires : des personnalités ex officio comme l’abbé de Saint-Denis, des Dominicains et des Franciscains, des chambellans (comme dans le testament de Philippe III). Ces hommes ont souvent une proximité avec le roi. Dans les testaments de 1270, le chambellan de Louis IX, Pierre de la Brosse, qui devient ensuite chambellan de Philippe III est toujours cité. Il est arrêté en 1277 et pendu en 1278.

Pour les princes capétiens, la répartition des legs se fait entre leur région et les grands sanctuaires de la dynastie capétienne : Saint-Denis ou Maubuisson.

Quels sont les rapports des princes et des rois avec Paris à partir du testament de Philippe III (1285) ?

Philippe III part pour la croisade d’Aragon où il va trouver la mort. Le testament a été rédigé à Paris. Philippe III est assez souvent à Paris ; il bouge moins que Philippe IV. Son premier testament date du 2 octobre 1270. Il a été rédigé au camp près de Carthage. C’est un testament très court. Le testament de 1285 est plus réfléchi. Les legs prévus sont détaillés.

Le roi donne à Saint-Denis où il prévoit de se faire enterrer. Il ne prévoit pas que son corps soit partagé contrairement à son père et à son petit-fils. Il donne à des sanctuaires plus récents, comme Royaumont, Maubuisson (où Blanche de Castille est enterrée), deux nécropoles alternatives, Le Lys (abbaye de cisterciennes), Longchamp (fondation de Clarisses faite par Isabelle de France, sœur de Louis IX, où elle s’était retirée sans avoir pris le voile). Ces monastères sont toujours cités dans les testaments des rois, principalement des capétiens directs. Les Cisterciens y ont une place écrasante. Cîteaux est le premier établissement cité par Philippe III. Cet intérêt pour les Cisterciens vient de Blanche de Castille. Isabelle d’Aragon, dans son testament, réserve un legs pour un établissement où elle a été reçue quand elle était enfant.

Pour Paris, le roi donne à Saint-Antoine-de-Paris qui n’est pas une fondation royale. Foulques de Neuilly a fondé un ermitage pour les prostituées repenties à la fin du XII^e siècle. En 1229, ce monastère est placé sous la protection du roi. Alphonse de Poitiers cite également Saint-Antoine-des-Champs.

Le roi cite ensuite des maisons-Dieu : celle de Paris, puis celles de l’Île-de-France (Pontoise, Compiègne). Un  formulaire se met en place (cf. Alphonse de Poitiers). C’est un legs pour les 200 maisons les plus nécessiteuses. Pierre d’Alençon cite la maison-Dieu de Paris devant Notre-Dame. Il cite chaque maison-Dieu de Paris : la maladrerie Saint-Lazare, la maladrerie du Roule, la maladrerie sur la route d’Orléans (en la banlieue). 

Les ordres mendiants sont également bénéficiaires. Le couvent de Paris des frères mineurs reçoit du roi 500 livres, alors qu’Alphonse de Paris donne 40 livres. Les autres couvents sont dotés de 600 livres à répartir entre eux. Les Dominicains de Paris reçoivent également 500 livres et les autres couvents doivent se répartir 600 livres. Les frères mendiants sont très présents à la cour. Louis IX avait réservé deux de ses fils pour les Franciscains et les Dominicains.

Sont cités d’autres établissements hors de Paris : Fontevrault ; Prémontré ; l’abbaye Notre-Dame de la Victoire près de Senlis fondée pour commémorer la bataille de Bouvines ; l’ordre de la Trinité (Mathurins) pour le rachat des captifs, à la fois la maison de Paris et la maison de Fontainebleau (une des résidences favorites des Capétiens). On trouve un legs modeste pour Saint-Victor. Ce testament souffre d’un manque de contextualisation : on a l’impression que c’est une copie du testament de Louis IX.

Des petits couvents et des ordres récents apparaissent également : les frères de l’ordre de la pénitence de Jésus Christ (les frères sachets), un ordre pourtant supprimé en 1274 au concile de Lyon. Est-ce que l’on respecte un formulaire ? Ils sont supprimés par extinction. Viennent ensuite les Carmes (fondés en 1254, transformés en Mendiants en 1274) dans le quartier Saint-Pol puis sur la rive gauche (les frères barrés) ; les ermites de Guillaume de Montrouge (Blancs Manteaux) installés dans une maison de religieuses dont l’ordre a été supprimé en 1274 ; les frères croisiers (des chanoines réguliers) installés en 1258 à Paris. Ces ordres sont assez peu connus mais présents dans les testaments des rois et des princes. Il s’agit de témoignages d’un attachement réel ou d’une fossilisation ?

Il y a également une dimension charitable, puisque sont dotés : les Filles-Dieu (prostituées repenties), les Quinze-vingt, trois collèges (Saint-Thomas du Louvre, Saint-Honoré et Les Bons-Enfants), les béguines de Paris. Les églises paroissiales de Paris reçoivent 600 l. et les églises du domaine, seulement 150 l. Des prières sont demandées à la Sainte-Chapelle, à Saint-Denis.

Conclusions

Paris est la capitale du royaume. Les églises paroissiales et collèges de Paris sont identifiés. On remarque une part importante de Paris dans la générosité royale. Pourtant des établissements ne sont pas cités dans ce testament : la cathédrale Notre-Dame de Paris (mais cela peut être un oubli), alors qu’elle est citée dans les autres testaments, Saint-Martin de Tours. L’abbaye Notre-Dame de Poissy est citée par Alphonse de Poitiers. Alphonse de Poitiers cite plus d’établissements de Paris : Montmartre, Saint-Marcel, Saint-Maur-des-Fossés (avec une dévotion particulière pour saint Maur). Sainte-Geneviève n’est pas non plus citée, ni Saint-Germain-des-Prés. Paris a une place très importante en terme de citations. Aucune autre région ou ville du royaume n’est aussi identifiée et individualisée que Paris.

Discussion

Boris Bove (BB) : Il s’agit de la lecture d’un testament capétien ordinaire et Philippe III y apparaît comme un roi sans grande personnalité, mais cela confirme justement la valeur de la source puisqu’il y a fort à parier que le fils de Louis IX a eu du mal à s’affirmer dans l’ombre écrasante de son père et de sa mère, Marguerite de Provence, forte personnalité qui avait forcé son fils à jurer qu’il resterait sous sa coupe jusqu’à ses 30 ans. Elle-même avait été tyrannisée par sa belle-mère Blanche de Castille. Avec cette ascendance, il semble avoir eu une incapacité à affirmer sa personnalité, ce que reflète au fond son testament.

Anne Massoni (AM) revient sur les trois collèges. Saint-Thomas du Louvre est une collégiale située dans le Louvre. C’est une petite école qui est dans le Louvre. Les collèges des Bons-Enfants et de Saint-Honoré sont à proximité du Louvre.

BB : Ces écoliers sont sans doute considérés comme une catégorie de pauvres.

Robert Descimon (RD) : La pauvreté de ces écoliers tient à ce qu’ils ont un déficit de relations sociales.

AM : Ces pauvres écoliers sont des boursiers.

Xavier Hélary (XH) : Pourquoi le collège de Sorbon n’est-il pas cité ?

Elizabeth Brown (EB) : Est-ce que le testament a été exécuté ? C’est la chose la plus importante et la plus difficile à établir.

XH : Il existe quelques mentions sur l’exécution du testament.

EB : Il y a un don de 40 000 livres pour la Terre sainte. Comment est-ce possible ? Jeanne de Navarre a fondé le collège de Navarre. On remarque de grandes différences entre son premier et son second testament. Dans le premier, elle ne voulait pas mourir. Pour Paris, il y a une réelle question sérielle. Il faudrait établit qui a donné à qui ? Est-ce que c’était un modèle ? Il faudrait faire une base de données pour saisir les différences entre les testaments. C’est primordial pour comprendre la personnalité du testateur ou de la testatrice.

Marlène Helias-Baron (MHB) : Concernant les testaments, il faut voir les actes donnés aux établissements religieux pour saisir ce qui a été exécuté. Concernant les Cisterciens, ce sont des pratiques que l’on retrouve chez les grands seigneurs.

XH : Les grands seigneurs prévoient des dons différents, comme celui de leur cheval.

BB : Les Cisterciens sont encore le principal ordre monastique à la fin du XIIIe siècle, alors que les Ordres Mendiants font encore figure de pionniers. Qu’ils soient privilégiés au détriment des Mendiants est sans doute lié à une forme d’inertie entre la norme sociale et l’innovation.

XH : Les grands sanctuaires en Île-de-France sont cisterciens.

BB : Il y a dans le testament une logique d’énonciation des legs assez cohérente. Les premiers dons sont énoncés par ordre. Mais à partir de Saint-Victor, dans le testament, les legs ne concernent plus que des établissements parisiens et récents. C’est relativement bien classé ; d’abord les grands ordres monastiques (Cisterciens et Mendiants), puis Paris, les pauvres, les laïcs (c’est-à-dire le réseau de relations). Ce mouvement se retrouve-t-il dans les autres testaments ?

XH : Ce testament est la copie de celui de Louis IX. Il n’y a pas d’organisation comme dans une ordonnance (cf. Alphonse de Poitiers).

EB : Y avait-il une liste ? Celui qui copiait a peut-être ajouté un oubli. Il faut avoir tous les textes pour comprendre.

XH : La taille des testaments est différente. C’est beaucoup plus long chez Alphonse de Poitiers ou chez Philippe d’Alençon.

EB : Concernant les trois testaments de Philippe IV, les sommes léguées changent entre les différentes versions.

BB : Avant Louis IX, les testaments sont difficiles à comparer. Le genre documentaire du testament flotte jusqu’à la fin du XIII^e siècle. La pratique du legs pieux est pourtant bien antérieure. Pourquoi n’est-ce pas normalisé plus tôt ?

XH : Voir les travaux de M.-Th. Lorcin sur Lyon (Testaments et société en Lyonnais et Forez à la fin du Moyen Age, Lyon, PUL, 2007). A partir de quand parle-t-on de testament ?

Simone Roux (SR) : Le testament est une obligation religieuse. Le cadre part de là. Il y a la nécessité de payer les dettes et de distribuer les biens. C’est un cadre obligatoire, mais avec des variantes.

Caroline Bourlet (CB) : Un formulaire se met en place. Les testaments ici étudiés sont en français. C’est plutôt précoce pour un document royal ?

EB : Le testament de Louis IX en 1270 est en français.

XH : Le premier testament de Philippe III est en latin.

CB : L’usage du français est-il volontaire dans ce testament ?

EB : Le testament de Louis X est très proche du testament de sa mère.

BB : Tous les testaments des habitants de Paris commencent par un legs à la paroisse, alors que Philippe III commence par l’abbaye de Cîteaux. Les rois ont un rapport différent à l’espace. Paris est important, mais secondaire. Mais inversement, le roi donne à toutes les églises paroissiales de Paris, mais pas les bourgeois de Paris dont même les plus riches qui multiplient les legs font une sélection~ : il faudrait voir si le cas de Philippe III est isolé.

Caroline Bourlet et Boris Bove, « La religion civique à travers les testaments des bourgeois parisiens (XIIIe-XVe siècle)

Introduction (Boris Bove)

L’étude des testaments des habitants de Paris se fera ici sous l’angle du rapport à la ville et de la religion civique. Mais avant de décrire le corpus, un point de bibliographie sur le concept de religion civique.

Qu’est-ce que la religion civique ? On peut d’abord décrire ce qu’elle n’est pas. Elle ne s’apparente pas aux cérémonies civiques qui ont une sacralité profane (comme les entrées royales par exemple). Il faut la distinguer aussi de la religion des laïcs. Le concept de « religion civique » est un concept hérité de l’histoire antique à une époque où il y a une articulation étroite entre le pouvoir de la cité et le culte des dieux protecteurs, mais il faut également distinguer la religion civique médiévale de la religion civique antique, puisqu’on n’est pas dans le même monde.

Lors du colloque de 1993 dirigé par André Vauchez, il y a eu une tentative d’acclimatation du concept entendu comme l’ensemble des phénomènes religieux dans lequel le pouvoir municipal joue un rôle déterminant. C’est une définition politique, avec une religion civique pensée du haut vers le bas. Ce concept médiéval importé de l’Antiquité est appliqué aux cités italiennes où il y a des communes puissantes qui peuvent être en conflit avec l’évêque ou le pouvoir comtal. En France, le concept est plus difficile à appliquer car les communes sont tardives, ce ne sont pas des cités-États, et il y a souvent cogestion étroite de la ville entre clercs et laïcs au sein des conseils municipaux. On est loin du modèle italien. Par ailleurs, les élites municipales encadrent la piété des citadins en dehors de la municipalité, souvent à titre individuel. Ils sont également marguilliers et donateurs. Leur rôle dans la vie religieuse de la cité est un effet de leur position sociale dominante (cf. l’article de Stéphanie Rüther dans le n° d’Histoire Urbaine, 2010, consacré à la religion civique).

Autre difficulté, les chercheurs n’emploient pas toujours le même vocabulaire pour parler de la « religion civique ». En Allemagne, l’historiographie parle de « memoria » (H. Brand, P. Monnet, M. Staub (dir.), Memoria, communitas, civitas. Mémoire et conscience urbaines en Occident à la fin du Moyen Âge, Stuttgart, Thorbecke (Beihefte der Francia :55), 2003, 276 p.). Robert Descimon parle de « catholicisme corporatif »[1], pour évoquer des pratiques religieuses qui soudent au XVe-XVIe siècle les différents corps (paroisses, confréries, institutions locales) formant la société, entendue comme une articulation complexe de corps dont l’organisation et la hiérarchie apparaissent lors des processions. Il ne s’agit donc pas d’une religion civique institutionnelle, mais de la manifestation individuelle de la croyance que le salut de chacun passe par l’appui religieux des autres membres du corps.

Cette conception de la religion civique entendue comme religion communautaire plutôt qu’institutionnel a été explorée aussi en 2010 par Olivier Richard dans un dossier d’Histoire urbaine (2010/1, n° 27) consacré à la Religion civique XV^e-XVI^e siècle. Il fait le constat que la tendance est maintenant à explorer le concept de « religion civique » en la considérant du bas vers le haut. Il s’agit notamment de mettre en avant la conscience civique à travers le rôle caritatif des patriciens. Il y a dans leurs testaments beaucoup de legs pieux pour le bien commun. Cette pratique religieuse individuelle révèle chez son auteur une conscience de la collectivité urbaine. Elle apparaît surtout dans le milieu des conseillers des villes. C’est une expression de leur statut dominant et en même temps une justification de ce statut. Le tournant est visible avec la sécularisation des hôpitaux à la fin du XV^e siècle qui est une véritable appropriation par les municipalités.

Quelles définitions pour la religion civique ? Il y a plusieurs façons d’envisager ce concept :

1. Au sens étroit de Vauchez, la religion civique est une dévotion publique (manifestation d’adhésion collective) à travers la dévotion à un saint patron, l’existence d’églises civiques, l’organisation de processions (c’est une religion rituelle prise en charge par la municipalité, dans un mouvement du haut vers le bas)
2. Au sens large d’Olivier Richard, lorsque la dévotion privée des milieux patriciens manifeste une sensibilité au bien commun (c’est alors une pratique religieuse privée qui se donne un but civique, dans un mouvement du bas vers le haut).
3. Boris Bove propose de dégrader encore le concept en envisageant toute forme de dévotion privée manifestant la conscience d’appartenir à la communauté civique (indépendamment du bien commun).
4. Au sens large, cela peut-être aussi la manifestation de la perception de la ville comme un tout.

La religion civique sera observée à partir des testaments, pour savoir dans quelle mesure on a des traces d’adhésion à la communauté parisienne. Il convient d’étudier la dévotion à travers les testaments pour voir l’horizon géographique des testateurs, leur carte mentale. Il s’agit d’étudier les testaments et la conscience urbaine.

Nous disposons de nombreux testaments à Paris, mais ils sont difficiles à trouver.

Le corpus des testaments parisiens (Caroline Bourlet)

Nous disposons pour l’instant de 94 testaments complets. Il a fallu rechercher les testaments dans la bibliographie (les testaments édités, principalement ceux enregistrés au Parlement, des éditions partielles, des vidimus) et dans les fonds d’archives. Dans les fonds des institutions religieuses, les testaments sont associés à une logique topographique et sont placés à l’endroit de la plus grosse donation présente dans le document. Pour les trouver, il faut donc chercher dans tous les cartons. On cherche des testaments complets, mais le plus souvent ceux qui sont signalés comme tels ne sont que des vidimus de clauses testamentaires.

Sur 94 testaments complets, 41 datés de 1220 à 1420, ont été enregistrés dans une base de données et c’est sur ce corpus, malheureusement mal réparti dans le temps puisque la majorité des actes se regroupent entre les années 1300-1320 et 1400-1420 et que les années 1320-1380 sont absentes.

N’ont été retenus que les dons religieux et charitables, mais pas ceux qui sont liés à une relation interpersonnelle. Ces 41 testaments font un total de 905 legs pieux. Les legs parisiens sont au nombre de 688 et les legs hors Paris, 139, mais certains de ces derniers sont très importants en valeur et marquent en général l’attachement des testateurs à leurs origines locales. Les donateurs qui font des legs importants appartiennent souvent à l’élite parisienne. 78 legs ne sont pas localisés (legs « aux pauvres », sans autres indication, par exemple)

Le centre de gravité est bien Paris. Quand un legs est fait hors de Paris, les pauvres donnent à leur village d’origine, les riches donnent à la seigneurie rurale où ils ont des biens. Cela reflète des itinéraires de vie et le rang social.

Concernant les legs à Paris et dans l’espace parisien auquel ont été agrégés Saint-Germain-des-Prés et les « 36 » (1295 et 1303) puis « 39 léproseries » implantées autour de Paris, qui mendient à tour de rôle le lundi sur le Grand Pont et sont, de ce fait, très présentes à Paris même. Les legs qui leur sont faits sont une participation à la charité collective des Parisiens. Qui et où sont les 39 léproseries ? C’est difficile à dire, Il existe une léproserie dite spécifiquement « La Banlieue » et qui dessert plusieurs villages au sud de Paris, elle pourrait faire partie des 39 mais l’espace est certainement plus large que la banlieue, sans doute dans le diocèse.

Ces testateurs recommandent-ils leur âme à un saint parisien ? D’une manière générale, les habitants ne recommandent pas leur âme à des saints spécifiquement parisiens et on peut noter une évolution dans le temps : au XIII^e siècle, aucune mention particulière de recommandation n’apparaît. A partir du début du XIV^e siècle, ces mentions se développent, mais les recommandations se font à Dieu et à Marie. Après 1391, les recommandations sont plus longues et stéréotypées (Marie, Michel, Pierre et Paul), avec de rares saints plus parisiens (Merri, patron de la paroisse d’un testateur). A travers ces recommandations de l’âme, se manifeste donc plus la dévotion des laïcs que celle des Parisiens. Y a-t-il des dévotions particulières à des reliques et des donations à des pèlerinages ? Le pardon de Saint-Jacques du haut Pas (Indulgence) apparaît au début du XV^e siècle. L’ordre de Saint-Jacques du haut Pas a été créé pour le passage des pèlerins en Provence.

A qui donne-t-on ? Il faut distinguer les legs pieux et les legs charitables (aux pauvres hors institutions et aux pauvres dans les institutions). Les paroisses sont les institutions auxquelles on donne le plus (29% des legs), bien que toutes les paroisses n’y soient pas, mais il semblerait que ce soit une question de corpus. Il y a en effet beaucoup de testaments venant de la paroisse de Saint-Germain-L’Auxerrois. Apparaissent également les confréries (51 legs et 7,3% de l’ensemble), dont les confréries de métiers (7 legs). Lorsque l’implantation de ces confréries est donnée, elles le sont en général dans des églises paroissiales mais aussi des hôpitaux. C’est la paroisse Saint-Eustache qui cumule le plus de confréries (5). Les quatre ordres mendiants sont récurrents dans les testaments et leur présence est continue. Viennent ensuite les autres établissements réguliers mendiants ou non, dont 33 legs à d’autres frères non affiliés aux 4 ordres mendiants (Guillermites de Guillaume de Montrouge à Montrouge et aux Blancs-Manteaux, Billettes et Croisiers de Sainte Croix). Dans la nomenclature des testaments, les termes d’église, de frères, de couvent recouvrent parfois des réalités différentes : les frères, ce sont souvent les ordres mendiants et les hôpitaux mais pas toujours. De même, pour les abbayes et autres réguliers que les mendiants, on trouve souvent le terme de « couvent ». Lorsqu’on donne au couvent pour sa pitance, on donne probablement à la mense conventuelle et non à l’abbé.

Les legs charitables se partagent entre legs aux pauvres hors institutions (11,2% du total des legs mais 48 % en valeur des legs charitables), notamment lors des obsèques du testateur, ce qui pourrait trahir l’importance numérique des pauvres à Paris. Parmi eux, on donne au pauvres en général mais aussi à des catégories spécifiques, jeunes filles à marier, aux pauvres ménages et pauvres honteux. Mais le plus grand nombre de dons est fait aux pauvres vivant dans des institutions : les maisons-Dieu, les hôpitaux, les léproseries (160 legs).

A qui ne donne-t-on pas ? On donne très peu à Notre-Dame de Paris, mais on donne aux pauvres qui viennent s’assoir à l’intérieur pour mendier. On donne peu à Saint-Martin-des-Champs, Saint-Magloire, aux grandes institutions ecclésiastiques parisiennes (quelques legs à ces institutions par à des paroissiens des paroisses dépendantes de ces abbayes ou qui élisent sépulture dans le cimetière de cette abbaye). On donne peu à Saint-Antoine-des-Champs ou aux Célestins (mais  cette institution a été créée très tardivement).

Il y a plutôt un éclatement des legs. Ce sont des dons éclatés et très nombreux, puisque les 41 testaments rassemblent 905 legs. On remarque dans ce corpus l’importance des dons aux pauvres hors institution et de la charité qui leur est faite.

Comment appréhender la religion civique à partir de ce corpus ? (Boris Bove)

A partir du XII^e siècle, il y a eu une esquisse de création d’une identité parisienne autour de la dévotion à la Vierge par l’évêque[2], mais dans les testaments il y a très peu de dons à Notre-Dame. La promotion du culte marial est le fait des évêques et du roi, mais il semblerait qu’elle ait eu peu d’effet sur les dévotions individuelles.

Les événements ou les saints locaux sont-ils mis en valeur ? Par exemple, les miracles à l’hostie ayant eu lieu à Paris (pour les Billettes en 1290) ou dans les environs (au Lendit), dont les reliques sont à Saint-Jean ou à St-Gervais, ne suscitent pas de dons massifs à ces deux églises. De même, le saint innocent Richard apparaît peu, et Geneviève est peu présente.

Est-ce qu’il n’y a pas de religion civique à Paris, au sens strict d’André Vauchez ? La procession de sainte Geneviève est attestée depuis 1130. Elle a connu une longue pratique, puisque 108 processions sont recensées sur sept siècles. Elle est déclenchée à cause d’accidents météorologiques (45%), d’événements politiques (26%), ou matrimoniaux (11%). La religion civique s’exprime plutôt aux XV^e et XVI^e siècles, puisqu’il y a eu 17 processions au XV^e et 43 au XVI^e siècle. En 1455, on trouve la mention d’une chandelle municipale installée à Notre-Dame et qui brûle pendant un an (on trouve des cas similaires à Marseille ou à Poitiers). Cette chandelle enroulée sur un rouet est liée à la confrérie de la hanse des marchands de l’eau qui se confond avec la municipalité. Cette confrérie est attestée depuis 1370 et doit être beaucoup plus ancienne, mais elle est diluée dans l’identité collective lorsque la hanse s’est transformée en municipalité après 1260. Il existe bien une religion civique mais elle n’infuse pas dans les testaments.

La dévotion privée pour le bien-commun repose sur la charité privée pour les pauvres qui concerne une part importante des dons. Il est rare cependant qu’un testament donne à tous les pauvres, à toutes les léproseries. On donne généralement à des pauvres particuliers, à ses pauvres. Les dons aux hôpitaux se retrouvent dans 15 testaments sur 41. Les hôpitaux bénéficiaires sont généralement l’Hôtel-Dieu de Paris (12 testaments) et l’hôpital du Saint-Esprit en Grève. Dans le testament de Jean d’Ecouen, bourgeois de Saint-Denis, les legs se font aux quatre  ordres mendiants de Paris, à l’Hôtel-Dieu de Paris et à Saint-Jacques du haut Pas. Il ne donne rien à abbaye de Saint-Denis. D’une manière générale, les bourgeois de Paris ne donnent rien aux abbayes royales.

Conclusion

Il n’y a aucune trace de la religion civique officielle dans les testaments, mais quelques traces d’une religion communautaire pour les bourgeois les plus riches, et ce dès les années 1300 ce qui est important car les études ne signalait pas ce fait avant le XVe siècle. Les connections entre la priété bourgeoise et la piété curiale sont limitées (aucune abbaye royale n’est citée). Les seuls points de contact sont les ordres mendiants ou la Grande Confrérie de Notre-Dame.

Discussion

XH : Concernant la religion civique, il faut mentionner la fête pour la libération de Paris en 1435. Est-ce qu’elle est documentée ? Elle apparaît jusqu’au XVI^e siècle.

RD : Elle a été fusionnée avec la fête d’Henri IV et continue jusqu’à la Révolution.

XH : Quelle est la bibliographie sur cette fête ?

RD : Il y a peu de sources. Pour l’entrée de Charles VII dans Paris, c’est une fête calendaire, c’est une fête du saint.

XH : L’entrée de Charles VII se fait en avril 1436.

RD : Pour la fête d’Henri IV, c’est toujours le 22 mars.

Laurence Croq (LC) : Quand Sainte-Geneviève devient-elle Saint-Etienne du Mont ?

SR : Saint-Etienne du Mont est construite au XIII^e siècle parce que les religieux de Sainte-Geneviève en ont assez d’avoir les laïcs dans leur église.

CB : mais dans les documents médiévaux, on dit toujours « la paroisse Sainte-Geneviève » et jamais « la paroisse Saint-Etienne ».

Hélène Noizet (HN) : Dans les rôles de taille, c’est « Sainte-Geneviève du Mont ».

CB : Dans les testaments, on dit « Sainte-Geneviève ».

BB : Dans les derniers testaments de 1420, c’est toujours « Sainte-Geneviève ».

HN : Quel est le rôle dans exécuteurs testamentaires pour les legs aux pauvres hors institutions ?

BB : Dans certains cas, on donne aux pauvres directement et parfois les exécuteurs testamentaires doivent procéder à la distribution.

CB : Les testateurs donnent beaucoup au moment de leur obit pour que les pauvres soient présents. Ils veulent du monde à leur enterrement et lors de leurs anniversaires.

LC : Pour les pauvres, y a-t-il des mentions des filles à marier ?

CB : Dans les testaments, on trouve des mentions des filles à marier, des ménages honteux, de matriculaires et de pauvres écoliers.

Frederica Mase (FM) : A Venise, il y a des questions posées aux testateurs par les notaires pour savoir à qui ils veulent donner. Les testateurs veulent choisir eux-mêmes à qui ils donnent.

CB : Est-ce qu’il y a des listes qui circulent ? Il faut regarder l’ordre dans lequel on énonce les articles.

SR : Dans les cérémonies civiques, il y a une chandelle qui fait le tour de la ville. C’est lié à l’espace urbain défini par la chandelle. Il y a l’espace dans la ville et hors de la ville. La chandelle protège l’intérieur.

CB : Que met-on dans Paris ? Saint-Germain-des-Prés ? Les faubourgs sans doute.

Veronika Novak (VN) : Y a-t-il une logique spatiale dans les legs ? Est-ce qu’on privilégie son quartier ?

BB : Les testaments reflètent l’espace vécu des gens. Les testateurs très riches font beaucoup de dons mais font des choix qui reflètent leur géographie personnelle.

SR : Les testaments enregistrés au Parlement ont-ils été sélectionnés ?

BB : Ils sont dans le corpus, mais ont été exclus les ecclésiastiques, les officiers royaux pour se concentrer sur les bourgeois de Paris. C’est un milieu homogène.

SR : Il y a le modèle italien, le modèle allemand, le modèle flamand. Ce dernier est un intermédiaire entre la cité-État italienne et la cité allemande. Les villes flamandes ont une personnalité extrêmement forte. Ce serait intéressant de voir comment y sont rédigés les testaments.

AM : Il y a des exemples de villes méridionales où l’assemblée municipale se tient dans église (par exemple à Villefranche de Rouergue).

BB : Cela existe aussi à Marseille.

RD : Il y a un procès au Parlement sur les élections échevinales vers 1520.

LC : Quels sont les éléments entre la municipalité et Saint-Jean en Grève, paroisse de l’Hôtel de ville ?

BB : L’hôpital du Saint-Esprit.

RD : Au XVI^e siècle, presque 90 % des testaments donnent aux orphelins.

SR : Il y a une répartition par catégorie sociale.

CB : On donne à la paroisse dans laquelle on vit ou à l’église où on va être enterré.

LC : A l’époque moderne, un collège qui attire la charité est le collège de Montaigu. C’est un collège qui transforme des ultra-pauvres en docteurs.

SR : Dans les comptabilités des collèges, on trouve des dons venant d’anciens collégiens.

CB : Toutes les paroisses parisiennes n’ont pas de cimetières.

RD : au XVI^e siècle, les Saints-Innocents sont très importants. Les gens qui ont de l’argent demandent à être enterrés dans l’église, sinon ils demandent à être enterrés aux Saints-Innocents.

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[1] « Le corps de ville et le système cérémoniel parisien au début de l’âge moderne », Statuts individuels, statuts corporatifs et statuts judiciaires dans les villes européennes (Moyen Âge et Temps modernes), Marc Boone et Maarten Prak, éd., Louvain, Garant, 1996, p. 73-128 ; et « Le catholicisme corporatif des temps de la Ligue. Témoignages de testaments parisiens des xvi^e et xvii^e siècles », dans Jean-Pierre Bardet, Denis Crouzet et Annie Molinié-Bertrand (dir.), Pierre Chaunu historien, Paris, PUPS, 2012, p. 169-188.

[2] Joseph Morsel, « Comment peut-on être Parisien ? Contribution à l’histoire de la genèse de la communauté Parisienne au XIII^e siècle », Religion et société urbaine au Moyen Âge, Paris, 2000, p. 363-382

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